Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང་སྣང་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྣང་བ་སྟེ། མཐའ་ཡས་པ་སྣང་བ་སྣང་བ་མེད་པ་ཙམ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་ སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ནི་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མི་མཐོང་སྟེ། མི་འཛིན་པའི་དོན་ཏོ། །འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་དོན་དམ་པར་མཐོང་བས་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་གཏོགས་པར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་ན་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཉིད་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་གཏོགས་པར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔོན་པོ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པའི་སེར་པོ་ནི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་འདིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བསྟན་པའོ། །འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་འཚལ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མཐོང་ བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཡོངས་སུ་གཅོད་དང་གོ་བྱེད་དང༌། །རྣམ་གསུམ་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དེ་བརྒྱད་དོ། །ལྟ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས། །གཞན་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འདོད། །ཉོན་མོངས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དབང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་ཟག་ནི་དགེ་འདུན་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། གང་ཞིག །དུ་ཞིག་ཅེ་ན། དབང་པོ་རྟུལ་དང་རྣོན་པོ་དག །དད་དང་མཐོང་ཐོབ་རིགས་ནས་རིགས། །བར་ཆད་གཅིག་པར་སྐྱེ་ནས་དང༌། །བྱེད་དང་བྱེད་མིན་འོག་མིན་འགྲོ། །འཕར་གསུམ་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པ་དང༌། །མཐོང་ཆོས་ཞི་ལུས་མངོན་སུམ་བྱེད། །བསེ་རུ་དང་ནི་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། ཐ་མར་སྦྱར་རོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསེ་རུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཉི་ཤུ་སྟེ། གསུམ་པོ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོ་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དད་དང་མཐོང་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པའོ། །རིགས་ནས་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་འགྲོ་བའོ། །བར་ཆད་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་གཅིག་པའོ། །བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །བྱེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །བྱེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས
Chinese
从“名为……”到“这即是随之教导”之间这样说了。法界显现且可见，因为法的自性不可见，所以二元对立的显现是可见的。无限的显现，仅仅是无显现，这是真正的智慧的特征。那是积聚之界，因为比一切积聚都更微细。对于它，由遍计所执的色等组成的空性之特征，是非积聚之界，因为非积聚是微细的。它们看不到前因后果，这是不执著的意思。执著是因为是分别。那么，如果不是分别，而是以如实的方式见到，为什么称为见道呢？不是的，说了“不是的”等等。因此，除了积聚之界外，不能安立非积聚之界，说了“不能安立”等等。如果二者是不同的，那么就会显现为积聚之界本身，因为是显现的自性，所以不是非积聚之界，因为与此相反。除了非积聚之界外，也不能安立积聚之界，如果与空性不同，那么就会成为不是空性的过失，就像与蓝色不同的黄色不是蓝色一样。因此，显现的自性，空性的无分别智慧是见道，不是执著。通过这种方式，对于苦，知法忍等也应理解为无分别的空性智慧的自性。所谓“任何法也不如实地随见”，是因为一切法的自性之显现都消失了。这是教导。详细解释这个教导，从“色不如实地随见”到“这即是随之教导”之间这样说了。这是对见道的教导。从修道的角度来说，之后，具寿善现对薄伽梵这样祈请，从“这样祈请”到“贪著法即是过失”之间这样说了。
English
From "named..." to "this is what is taught accordingly" was said. The Dharmadhatu is manifest and visible, because the self-nature of Dharma is invisible, so the appearance of duality is visible. Infinite appearance, just the absence of appearance, is the characteristic of true wisdom. That is the realm of the compounded, because it is finer than all compounded things. For it, the characteristic of emptiness composed of imputed forms, etc., is the realm of the uncompounded, because the uncompounded is subtle. They do not see cause and effect, which means non-attachment. Attachment is because it is discrimination. So, if it is not discrimination, but seeing in a real way, why is it called the path of seeing? No, it is not, it says "no" and so on. Therefore, apart from the realm of the compounded, the realm of the uncompounded cannot be established, it says "cannot be established" and so on. If the two are different, then it will appear as the realm of the compounded itself, because it is the nature of appearance, so it is not the realm of the uncompounded, because it is the opposite. Apart from the realm of the uncompounded, the realm of the compounded cannot be established either, if it is different from emptiness, then it will become the fault of not being emptiness, just as yellow different from blue is not blue. Therefore, the nature of appearance, the non-discriminating wisdom of emptiness is the path of seeing, not attachment. In this way, for suffering, the forbearance of knowing Dharma, etc., should also be understood as the nature of non-discriminating emptiness wisdom. The so-called "any Dharma is not truly seen accordingly" is because the appearance of the self-nature of all Dharmas disappears. This is the teaching. Explaining this teaching in detail, from "form is not truly seen accordingly" to "this is what is taught accordingly" was said. This is the teaching on the path of seeing. From the perspective of the path of meditation, then, the venerable Subhuti requested the Blessed One in this way, from "requested in this way" to "attachment to Dharma is a fault" was said.
Chinese
以“完全证悟”来说，即是“完全断除”。以“般若波罗蜜多”来说，即是无分别，是见一切法皆入于法界中。 因此，获得超世间的后得，清净世间智慧的完全断除，即是修道。如是，大乘道的八支是修道，对此进行解释，出自《辨中边论》：完全断除与能知，以及三种使他信，不共品的对治，是道的八支。见与戒律及资具，于他显现了知欲，烦恼近烦恼自在，是不共品的对治。如是说。这是对修道的教导。对僧宝的教导中，菩萨的补特伽罗被称为僧伽。哪些呢？钝根与利根者，信与见得种姓至种姓，一生补特伽罗，生后与，有行与无行至色究竟天，三跳至有顶，断除色界贪欲者，现见见法寂止身者，独觉与二十者。如是说。三，是次第相连，最后相连。从钝根至独觉之间是二十，三者如经中所说，即是入流、一来、不还的意义。钝根与利根，是信随行与法随行。信与见得，是信胜解与见得。种姓至种姓，是从人种姓至种姓，从天种姓至种姓。一生补特伽罗，即是一生补特伽罗。中，是指在中阴身中完全涅槃。生后，是指生后完全涅槃。有行，是指具有现行而完全涅槃。无行，是指不具有现行而
English
In terms of "complete realization," it means "complete severance." In terms of "Prajnaparamita," it is non-discrimination, seeing all dharmas entering the realm of dharma. Therefore, obtaining the post-attainment of the supramundane, the complete severance of pure worldly wisdom is the path of meditation. Thus, the eight branches of the Mahayana path are the path of meditation. An explanation of this is found in the Madhyantavibhaga-karika: Complete severance and the knowable, and three that cause belief in others, the antidote to dissimilar factors, are the eight branches of the path. View and discipline and diminished resources, to others manifesting the desire to know, afflictions and near afflictions at will, are the antidote to dissimilar factors. Thus it is said. This is the instruction on the path of meditation. In the instruction on the Sangha Jewel, the Bodhisattva individual is called the Sangha. Which ones? Those of dull and sharp faculties, faith and those who have attained through sight, from lineage to lineage, those who are reborn only once, those who attain nirvana after being born, those with and without effort, those who go to Akanistha, those who take three leaps to the peak of existence, those who have destroyed desire for form, those who directly realize the body of cessation of the seen dharma, the Pratyekabuddhas and the twenty. Thus it is said. The three are connected in order, connected at the end. From those of dull faculties to the Pratyekabuddhas are twenty, and the three, as said in the sutra, are the meaning of Stream-enterer, Once-returner, and Non-returner. Dull and sharp faculties are those who follow by faith and those who follow by dharma. Faith and those who have attained through sight are those who are liberated by faith and those who have attained through sight. From lineage to lineage is from human lineage to lineage, from divine lineage to lineage. Reborn only once is the one who is reborn only once. In between, means attaining complete nirvana in the intermediate state. After being born, means attaining complete nirvana after being born. With effort, means attaining complete nirvana with manifest effort. Without effort, means without manifest effort.