Tibetan
་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཏུ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྒྲིབ་པ་འགོག་པས་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་རྣམས་དང༌། ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུས་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་དང༌། ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བསྡུས་པ་དང་ཐ་དད་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་པ་དང་ཐ་དད་པ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཏན་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། གཟུགས་དང་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་མེད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མ་ཡིན་པ་དང། དེ་དག་གི་ལམ་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེས་ན་གསུངས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འདི་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །སོ་སོར་ཕུང་པོའི་དབྱིངས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ
Chinese
對於無有也會真實地進入，因此對於完全清淨者們，也是為了隨後了知因和果的緣故，對於集起而隨後了知。如此行持時，將會獲得不退轉地，這被稱為是通過遮止其障礙，對於滅諦而獲得法智忍。如此行持時，圓滿所有神通等，特別是現證，這是對於滅諦而獲得法智。對於蘊、處、界等，以及地等六界，以及緣起支分，以五種方式菩薩無所緣，這是對於滅諦而獲得隨後智忍。蘊的集合和, 分離，以及二十四界的集合和分離，以及十二處的集合和，分離，以及十二緣起支分的集合和分離的如是性，以五種方式菩薩恆常不緣，僅僅因為菩薩不存在而不緣的緣故，這是對於滅諦而獲得隨後智。非色，以及非色的道，以及苦諦的行相，以及與之相反的，以及色的空性，以及無相，以及非無願，以及與之相反的那些非，這是菩薩的術語，因為色和它們沒有差別而不緣的緣故。同樣地，直到識之間為非，以及直到它們的道為非而宣說，這是對於道諦而獲得法智忍。這二者是法和法的法界，因此說道：法的法界不能真實地隨後見到。法的法界也不能真實地隨後見到法，這是對於道諦而獲得法智。各自蘊的法界和，處的法界不能真實地隨後見到法的法界。法的法界也不能真實地隨後見到它們。這是對於道諦而獲得隨後智忍。就道諦而獲得隨後智而言，善現，有為界的法界不能真實地隨後見到無為界的法界。
English
For the nonexistent, one will truly enter, therefore, for those who are completely purified, it is also for the sake of subsequently understanding the cause and effect, to subsequently know the origin. When practicing in this way, one will attain the irreversible stage, which is called obtaining the forbearance of knowing the Dharma in cessation by preventing its obscurations. When practicing in this way, the complete perfection of all supernormal powers, etc., especially the realization, is obtaining the Dharma-knowledge of cessation. For the aggregates, sense bases, elements, etc., as well as the six elements such as earth, and the limbs of dependent origination, the Bodhisattva has no object of focus in five ways, which is the forbearance of subsequent knowledge of cessation. The collection of aggregates and, separation, as well as the collection and separation of the twenty-four realms, and the collection of the twelve sense bases and, separation, as well as the suchness of the collection and separation of the twelve limbs of dependent origination, the Bodhisattva constantly does not focus in five ways, just because the Bodhisattva does not exist, it is not focused, therefore, it is the subsequent knowledge of cessation. Non-form, and the path of non-form, and the aspect of the truth of suffering, and the opposite of it, and the emptiness of form, and the signless, and the non-wishless, and those non-opposites, these are the terms of the Bodhisattva, because there is no difference between form and them, so they are not focused on. Similarly, it is taught that it is non-existent up to the point of consciousness, and it is non-existent up to the point of their path, which is the forbearance of knowing the Dharma on the path. These two are the Dharma and the Dharmadhatu of the Dharma, therefore it is said: The Dharmadhatu of the Dharma cannot be truly seen subsequently. The Dharmadhatu of the Dharma cannot truly see the Dharma subsequently, this is the Dharma-knowledge of the path. The Dharmadhatu of each aggregate and, the Dharmadhatu of the sense bases cannot truly see the Dharmadhatu of the Dharma subsequently. The Dharmadhatu of the Dharma cannot truly see them subsequently. This is the subsequent knowledge forbearance of the path. In terms of the subsequent knowledge of the path, Subhuti, the Dharmadhatu of the conditioned realm cannot truly see the Dharmadhatu of the unconditioned realm subsequently.