Tibetan
ང་བྲལ་བའམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཐ་མི་དད་པས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཡོད་པ་མེད་དོ། །གྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །དམིགས་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཐ་དད་པའི་བྱང་ཆུབ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་པ་ཡོད་པ་རྫས་སུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་དེའི་རྟེན་དུ་ཇི་ ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྗེས་མེད་དེ། །གཟུགས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྗེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་དོ། །དེས་ན་མི་དམིགས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པས་བྱའི་རྗེས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དེའི་གཞིར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེས་ན་ཡང་ཆ་མེད་ཅིང་བྲལ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། བྱའི་རྗེས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་དེའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་ནོ། །རྟོགས་པ་དྲུག་ནི་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་དཔེའི་ཁྱད་པར་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞིའི་གཟུང་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པས་ན་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེས་ན་དེའི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །དེའི་གཟུང་བའི་དངོས་པོའི་གནས་མི་དང༌། གླང་པོ་དང༌། རྟ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་མེད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་དྲོད་དོ། །དེའི་ཚིག་གི་དོན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་བདག་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་ཟག་གི་ཆོས་ཀུན་བརྟགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དེའི་རྟེན་ཏེ། དེའི་དེ་ནི་དྲོད་དུ་གྱུར་པའི་རྟེན་ནོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་
Chinese
我远离啊。 一切种类的极度明晰即是菩提。 并且，由于它与法界无有差别，因此菩提也是无生的。 无有存在。 无有可成就。 无有对境，因为没有与法界相异的菩提的缘故。 但也不是没有，因为在世俗中是存在的缘故。 凡是法界清净，对存在本身进行观照的那些，才被近似地安立为菩提的缘故。 因此，菩提的所依存在并非实有。 那么，法界又如何成为它的所依呢？ 例如等等所说的那样。 虚空没有踪迹，因为有色法的特征没有踪迹的缘故。 因为它就是那个，所以没有。 因此不可见。 虚空没有部分，因此没有鸟的踪迹，也不可见，但虚空也成为它的基础。 如此等等，就像虚空一样。 菩提萨埵的词义，法界是无有且不可见的。 因此，也无有部分且远离，因此菩提是无有且不可见的，就像鸟的踪迹一样。 它是它的所依，它是菩提的所依。 六种证悟是暖等等的证悟，因为是证悟胜义谛的缘故。 那些的差别，应当从例子的差别中了解。 在那之中，由于确定了基础的执着不会存在，因此变得暖热就是菩提。 因此，它的与那个相似的例子就是梦等等，如此梦等等，通过梦等等本身，确定地被称为梦等等的声音。 它的所执着的事物之处，人和象和马等等是无有且不可见的，因为确定了它本身是不存在的缘故。 菩提萨埵的词义等等，菩提是暖。 在它的词义中，显现欲求的我和六处自身的体性也是无有且不可见的，因为仅仅是遍计的缘故。 因此，人法的遍计的空性之特征，法界本身是它的所依，它的那个是成为暖的所依。 成为顶点的菩提是
English
I am free from it. The utterly clear in all aspects is enlightenment. Moreover, since it is not different from the Dharmadhatu, enlightenment is also unborn. There is no existence. There is nothing to be accomplished. There is no object, because there is no enlightenment that is different from the Dharmadhatu. But it is also not non-existent, because it exists in conventional truth. Whatever is the purity of the Dharmadhatu, those who contemplate on existence itself, only those are closely designated as enlightenment. Therefore, the reliance on enlightenment is not substantially existent. How does the Dharmadhatu become its reliance? It is said through examples such as "for example." There is no trace in the sky, because the characteristic of form has no trace. Because it is that itself, it does not exist. Therefore, it is invisible. The sky has no parts, therefore there is no trace of birds and it is invisible, but the sky also becomes its basis. Likewise, it is like the sky. The meaning of the words of a Bodhisattva, the Dharmadhatu is non-existent and invisible. Therefore, it is also without parts and separated, therefore enlightenment is non-existent and invisible, like the trace of a bird. It becomes its reliance, it is the reliance of enlightenment. The six realizations are the realizations of heat and so on, because it is the realization of the ultimate truth. The differences of those should be understood from the differences of the examples. Among them, since it is certain that the grasping of the basis will not exist, therefore becoming warm is enlightenment. Therefore, the example of its similarity to that is dreams and so on, thus dreams and so on, through dreams and so on themselves, are definitely called the sound of dreams and so on. The place of its grasped object, people and elephants and horses and so on are non-existent and invisible, because it is certain that it itself is non-existent. The meaning of the words of a Bodhisattva and so on, enlightenment is warmth. In the meaning of its words, the nature of the self and the six sense bases that are manifestly desired is also non-existent and invisible, because it is merely imputed. Therefore, the characteristic of the emptiness of the imputed phenomena of persons, the Dharmadhatu itself is its reliance, that of it is the reliance of becoming warmth. The enlightenment that has become the peak is