Tibetan
འི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདུན་པ་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་མཐུན་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་གཏོང་བ་དང་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དང་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་མི་མཁས་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་གཟུངས་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ནས་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཅིག་བུ་དང་འཁོར་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་གོ་སྐབས་འབྱེད་པར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང། དེ་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་འཆི་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་འགྲོ་བར་མི་འདོད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་མུ་གེའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ལས་ཉམས་ པའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ཁྱིམ་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཟློག་པའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་བདུད་བདག་ཉིད་བར་ཆད་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བཅོས་མ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱི་བདུད་དང་དེའི་འཁོར་གཉི་གར་སྤྲུལ་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་བདུད་ཀྱི་ལས་སྐྱེས་ཤིང་འབྱུང་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མང་དུ་སྦྱོར་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆེས་མང་དུ་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེས་ནི་སྐྱོན་བསྟན་པའོ། །མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གང་གིས་མཚོན་དེ་མཚན་ཉིད་དུ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ཤེས་པ་དང༌། །ཁྱད་པར་བྱེད་དང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །མཚོན་བྱ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་བྱ་བ་བྱེད་པར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མཚོན་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་ལས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་མེད་བདག་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་བལྟས་དང༌། །མི་ཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །ཆགས་བཅས་སོགས་དང་རྒྱ་ཆེན་དང༌། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། །སེམས་བལྟར་མེད་དང་ཤེས་པ་དེ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ རྣམ་པར་ཤེས། །ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ནས། །གཞན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱིས། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་དག་གི་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་དས་མའི་ཐད་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་གང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་སེ
Chinese
两个词语表示意愿和懈怠的不一致。下面的表示懈怠导致前往其他地方的不一致。下面的表示欲望大小的不同导致退失。下面的表示是否具有修习的功德导致退失。下面的表示想要非善非恶导致退失。下面的表示布施和吝啬导致退失。下面的表示给予和接受等导致退失。下面的表示以开头概括和以详细阐述来理解导致退失。下面的表示通达经部等和不通达导致退失。下面的表示是否具有六度导致退失。下面的表示是否精通方便导致退失。之后，从获得陀罗尼和未获得陀罗尼导致退失。之后，从想要和不想要导致退失。之后，从有遮障和无遮障导致退失。之后，以“善现，再者”这一个词语表示背离恶趣。之后，背离轮回。之后，从“善现，再者”开始，两个词语表示对独自和与眷属一起进行观察而退失。之后，从想要和不想要开启机会而退失。之后，从追求少许财物，以及不愿布施而退失。之后，从走向死亡和不愿走向死亡而退失。之后，从走向饥荒和不走向饥荒而退失。之后，从走向有恐惧的地方和不走向有恐惧的地方而退失。 之后，以“善现，再者”这一个词语表示为了看家而返回。之后，以“善现，再者”这三个词语表示魔自身制造障碍。之后，以两个词语表示接近修饰般若波罗蜜多等。之后，以三个词语表示化现为具有佛陀形象的魔及其眷属，使之欢喜，压制魔的事业生起和出现，从而增多般若波罗蜜多。智慧的彼岸。
English
The two words indicate the inconsistency of intention and laziness. The following indicates the inconsistency of going to other places due to laziness. The following indicates the loss due to the difference in the size of desire. The following indicates the loss due to whether or not one possesses the merits of practice. The following indicates the loss from wanting neither good nor evil. The following indicates the loss from giving and being stingy. The following indicates the loss from giving and receiving, etc. The following indicates the loss from understanding by summarizing the beginning and by elaborating in detail. The following indicates the loss from understanding the Sutras, etc., and not understanding. The following indicates the loss from whether or not one possesses the six perfections. The following indicates the loss from whether or not one is skilled in means. Then, from obtaining and not obtaining dharani, there is loss. Then, from wanting and not wanting, there is loss. Then, from having obscurations and being without obscurations, there is loss. Then, with the single phrase, "Subhuti, furthermore," it indicates turning away from going to the lower realms. Then, turning away from samsara. Then, starting from "Subhuti, furthermore," the two words indicate loss from contemplating alone and with retinue. Then, from wanting and not wanting to open opportunities, there is loss. Then, from seeking a little wealth, and from not wanting to give it away, there is loss. Then, from going towards death and not wanting to go towards death, there is loss. Then, from going towards famine and not going towards famine, there is loss. Then, from going towards a place with fear and not going towards a place with fear, there is loss. Then, with the single phrase, "Subhuti, furthermore," it indicates turning back to look at the house. Then, with the three words, "Subhuti, furthermore," it indicates that Mara himself creates obstacles. Then, with two words, it indicates approaching the adornment of the Prajnaparamita, etc. Then, with three words, it indicates that by transforming into a Mara with the appearance of a Buddha and his retinue, making them happy, suppressing the arising and manifestation of Mara's activities, thereby increasing the Prajnaparamita. The Perfection of Wisdom.
Chinese
为了极力显示那些对于般若波罗蜜多最为勤奋的人，十方诸佛都会顾念，善法也会增多。须菩提，此外，从“般若波罗蜜多”等开始，到“不会从圆满菩提中退转”为止，都已宣说。这是指出了过失。就所要阐述的体性而言，以何为标志，即是体性。所要了解的，也是知识。有差别，有作用，共有三种。所要标志的自性又是什么呢？如是说。因此，以能标志来成立作用的体性，共有三种，即知识、差别和作用者。所要标志的，也是从体性中成立的。那也就是自性。体性共有四种。其中，就一切智而言，知识有十四种，即如来出现、世间不灭自性、有情心之行为、彼等之总摄与回顾、不尽之相、有贪等与广大、已成大与无量、不可示之识、心不可见与彼知识、动摇等，以及除此之外的彼等，乃是如实之 识。能仁通达如实性后，开示他者，此乃一切智之场合，知识之体性之总摄。如是说。应将“识”等词语，接于第七格。如来出现等，是指薄伽梵面前的如来出现之识，即从“须菩提请问”开始，到“如来生起”为止，宣说了如来出现之识。世间不灭之识，是指请问：薄伽梵，如来对般若波罗蜜多开示为世间之显示，如是等等，宣说了世间之识。有情之心之行为的知识，是指须
English
In order to emphatically show that those who are most diligent in the Prajñāpāramitā, all the Buddhas of the ten directions will remember, and virtuous dharmas will increase. Subhūti, furthermore, from "Prajñāpāramitā" and so on, up to "will not regress from perfect Bodhi," has been declared. This points out the faults. In terms of the nature to be explained, what is the mark, that is the nature. What is to be understood is also knowledge. There are differences, there are functions, there are three kinds in total. What is the nature to be marked? Thus it is said. Therefore, the nature of establishing function by the ability to mark has three aspects: knowledge, difference, and the agent. What is to be marked is also established from the nature. That is also the self-nature. There are four kinds of nature. Among them, in terms of all-knowing, there are fourteen kinds of knowledge, namely, the appearance of the Tathāgata, the indestructible nature of the world, the behavior of sentient beings' minds, their summary and review, the inexhaustible aspect, attachment and so on, and vastness, becoming great and immeasurable, the invisible consciousness, the invisible mind and that knowledge, movement and so on, and other than these, they are the suchness of consciousness. After the Muni realized suchness, he taught others, this is the occasion of all-knowing, the summary of the nature of knowledge. Thus it is said. The words such as "consciousness" should be connected to the seventh case. The appearance of the Tathāgata, etc., refers to the knowledge of the appearance of the Tathāgata in front of the Bhagavan, that is, from "Subhūti asked" to "the Tathāgata arises," the knowledge of the appearance of the Tathāgata is declared. The knowledge of the indestructible world refers to the question: Bhagavan, the Tathāgata teaches the Prajñāpāramitā as the display of the world, and so on, the knowledge of the world is declared. The knowledge of the behavior of sentient beings' minds refers to Su