Tibetan
འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀུར་བ་དང་དགུ་པའོ། གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་སེམས་ཅན་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པ་དང་པོའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །གང་ལ་ལས་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བཀོད་པ་བས། གང་གིས་གཞན་དག་ལ་འདིའི་དོན་དང་ལྡན་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་ནས། ནན་ཏན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བའི་བར་འདི་ཉིད་སྔ་མ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་ པ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། གང་གིས་དེ་དག་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་ལ་དོན་དང་ལྡན་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་ནས། ནན་ཏན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་བསྒོ་བའི་བར་དེ་ནི་སྔ་མ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་བས། གང་གིས་འདི་དོན་དང་ལྡན་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་ནས་ནན་ཏན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །གླིང་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བསྐུལ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བརྒྱད་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཀོད་པའི་བར་བས། གང་གིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཅིག་ལ་བརྗོད་དེ་བསྟན་པ་ནས་དོན་དང་ལྡན་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་དེ་བསྟན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་བར་དེ་ནི་སྔ་མ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པ་དགུ་པའོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆ་དག་ལ་བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པ་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་རྗེས་སུ་གཟུང་ཞིང་བསྟེད་པར་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལྟག་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཕན་ཡོན་དན་བཅས་པ་བསྟན་ནས། བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །འདི་ཡི་བྱེད་པ་ན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དོ། །དབེན་དང་སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཚོགས། ། རང་བཞིན་དྲན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཐབས་བཅས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང༌། །ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་དང༌། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡི། །བསྔོ་བ་གཞན་ནི་རྣམ་གསུམ་པོ། །བསོད་ནམས་ཆེ་འབྱུང་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མདོ་ནི་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མི་མཉམ་དང་མཉམ་པའི་བར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདིའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། རབ་དང་དམ་པ་ནས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐབས་གང་གིས་ཤེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་བས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་འདིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པས་ན་ཁྱད་པར་ཏེ། དེས་བསྔོས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ནི་དེའི་བྱེད་པའོ། །མདོ་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེའི་ཉན་ཐོས་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་ལྷ་དང་མི་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བྱང་ཆུབ་གང་དུ་སེམས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། གང་ཡང་སེམས་དེ་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང༌། གང་ཡང་དམིགས་པ་སྟེ་འཛིན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །མདོ་ནི་བྱམས་པས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་མས་མ་ཡིན་མངོན་པར་ཞེན་པས་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་སུ་ བསྔོ་བའོ། །མདོ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་དབེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དབེན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །མདོ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱམས་པས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་ཡན་ཆད་དོ། །འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དེའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་འདས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟད་པ་འགག་པས་བྲལ་བ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་དྲན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །མདོ་ནི་བྱམས་པས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཟུག་རྔུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་པ་དེ་བས་ན་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །མདོ་ནི་ད་ལྟར་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བསླབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་དང་དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁ་ཟས་དུག་དང་བཅས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །མདོ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དུག་མེད་ཅིང་བདུད་རྩིའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་བའི་རིགས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང༌། རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གང་གིས་ཡོད་པ་མཁྱེན་པ་དེ་ལྟར་བདག་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ
Chinese
名为“转变”是第九种敬重。 谁若将赡部洲的众生安置于一来果，这被称为第一种赞叹。安置于不来果，这是第二种赞叹。 谁若将十方每一方恒河沙数世界的众生安置于阿罗汉果，不如谁对其他人讲述此事，使其具有意义和文字，直至劝告说“要努力啊！”，这比前者积累的福德还要多，这被称为第三种赞叹。 谁若将十方世界的众生安置于独觉菩提，直至……，谁若对那些寻求此意义的人们广泛讲述具有意义和文字的内容，直至劝告说“要努力啊！”，这比前者积累的福德还要多，这被称为第四种赞叹。 谁若劝勉赡部洲的一切众生证得圆满正等觉，不如谁讲述此事，使其具有意义和文字，直至劝告说“要努力啊！”，越是努力，就越接近圆满正等觉，这被称为第五种赞叹。 称为“四大洲的一切众生”是第六种。 称为“千世界”是第七种。 谁若从十方劝勉证得圆满正等觉，直至……，这是第八种。 谁若将十方世界的众生安置于不退转地，不如谁对他们所有人，或者对一个不退转的菩萨讲述并展示，从讲述并展示具有意义和文字的内容开始，直至……，这比前者积累的福德还要多，这被称为第九种赞叹。 如此，为了使菩萨生起欢喜心，宣说了对各个部分的赞颂、敬重和赞叹，菩萨也越是变得殊胜，就越应该用佛法和财物来摄受和供养，因为三宝是由菩萨来区分的。
English
That which is called "Transformation" is the ninth kind of reverence. Whoever places the beings of Jambudvipa in the fruit of once-returner, this is called the first praise. Placing them in the fruit of non-returner, this is the second. Whoever places the beings of the world realms, as many as the sands of the Ganges River in each of the ten directions, in the state of Arhat, is surpassed by whoever speaks of this matter to others, making it meaningful and literate, up to the exhortation to "Strive diligently!" This accumulates even more merit than the former, and is called the third praise. Whoever places beings from the ten directions in the Bodhi of a Pratyekabuddha, up to..., and whoever extensively speaks of meaningful and literate content to those who seek this meaning, up to the exhortation to "Strive diligently!", this accumulates even more merit than the former, and is called the fourth praise. Whoever encourages all beings of Jambudvipa to attain perfect and complete enlightenment, is surpassed by whoever speaks of this matter, making it meaningful and literate, up to the exhortation to "Strive diligently!" The more one strives diligently, the closer one becomes to perfect and complete enlightenment, and this is called the fifth praise. That which is called "all beings of the four continents" is the sixth. That which is called "thousand worlds" is the seventh. Whoever encourages perfect and complete enlightenment from the ten directions, up to..., this is the eighth. Whoever places beings from the ten directions in the irreversible stage, is surpassed by whoever speaks and demonstrates to all of them, or to a single irreversible Bodhisattva, starting from speaking and demonstrating meaningful and literate content, up to..., this accumulates even more merit than the former, and is called the ninth praise. Thus, in order to generate joy in Bodhisattvas, praises, reverence, and commendations for various aspects have been spoken. The more a Bodhisattva becomes distinguished, the more he should be supported and honored with Dharma and material possessions, because the Three Jewels are distinguished by the Bodhisattva.
Chinese
为了显示“是这样的”，从“此后，名为帝释天”等开始，直到“此后，慈氏菩萨”为止，都是这样说的。像这样，在显示了信解作意的利益和功德之后，回向作意是：殊胜回向极超胜，此之作用最为上。彼乃无相之体性，不颠倒性为其相。寂静佛陀福德聚，自性忆念为行境。具方便而无相，随喜诸佛及三界。非属小中大之回向，其他三种乃福德大生之自性。如是说。经是，从“此后，大菩萨慈氏”开始，到“不平等与平等之间”为止。此意是，菩萨的福德回向，胜过一切小乘的福德之聚，是为殊胜，从殊胜和至上到不平等与平等之间。以何种方便呢？与一切有情共同，回向于圆满菩提。因此，以此而殊胜，故为殊胜，以此回向即为殊胜回向。为何如此呢？从“因为什么”等开始，到“回向”为止，那是它的作用。经是，从“此后，具寿善现”开始，到“应回向于圆满菩提”为止。对于过去和现在的如来及其声闻，以及对他们深信不疑的天人和人类，凡是他们的善根，都随喜，以及随喜所具有的福德之事物，以何种心回向于何处菩提，凡是执着于心为实有，以及凡是所缘，即执着的圆满回向，所有这些，因为其体性如实不存在，所以不缘取，因此不缘取的回向即是不缘取的回向。经是从慈氏所说开始。
English
In order to show "it is like this", from "Then, beginning with the one named Indra, the Lord of the Gods," etc., up to "Then, the Bodhisattva Maitreya," it is said in this way. Having thus shown the benefits and virtues of faith and attention, the dedication is: The excellent dedication is supremely superior, Its function is the most supreme. It is of the nature of no object, Its characteristic is non-perversion. Solitude and Buddha's accumulation of merit, Its sphere of activity is the remembrance of self-nature. With skillful means and without characteristics, Rejoicing in the Buddhas and the three realms. Not belonging to the small, medium, or great, The other three dedications are the nature of the great source of merit. Thus it is said. The sutra is, beginning with "Then, the great Bodhisattva Maitreya," up to "between the unequal and the equal." The meaning of this is that the Bodhisattva's dedication of merit surpasses all the accumulations of merit of the lesser vehicles, which is to differentiate, from the excellent and supreme to the unequal and equal. By what means? By making it common with all sentient beings and dedicating it to perfect enlightenment. Therefore, it is distinguished by this, hence it is distinguished, and the dedication by it is the excellent dedication. Why is this so? From "Why is it" etc., to the end of "dedication," that is its function. The sutra is, beginning with "Then, the venerable Subhuti," up to "should be dedicated to perfect enlightenment." Whatever roots of virtue there are of the Tathagatas of the past and present, and their Shravakas, and the gods and humans who have faith in them, all are rejoiced in, and the object of merit possessed by rejoicing, to what enlightenment is dedicated by what mind, whatever mind clings to as real, and whatever is the object, that is, the complete dedication of clinging, all of these, because their nature does not exist as it is, therefore there is no grasping, therefore the dedication without grasping is the dedication without grasping. The sutra begins with what Maitreya said.
Chinese
，以“应当无上回向”之间的话语来表达。因为它们全部不存在，不是以相状，不是以显现执着，因此是不颠倒的回向。经文是从“如果”开始，到“菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多”之间。它们全部以自性空寂，像这样以空寂之心回向一切法，是空寂的回向。经文是从“另外”开始，到“慈氏所说”之前为止。过去和现在的十方一切佛陀及其声闻等，过去的一切善根，都是远离灭尽的，像福德回向等一切有为法，也是同样的法性，像这样忆念佛陀的福德聚之自性回向等一切有为法，就是佛陀的善根回向，是自性忆念的回向。经文是从“慈氏所说”开始，到“有苦的回向”之间。善巧方便就是以般若波罗蜜多来回向福德，因此无所缘且无相的回向是善巧方便的回向。经文是从“现在譬如”开始，到“不应学习”之间。就像颜色和香味圆满的食物带有毒药一样，以相状而回向也是如此。因此，那样的回向是无相的回向。经文是从“善现所说”开始，到“无毒且是甘露的究竟”之间。就像诸佛薄伽梵们了知无上菩提的智慧的善之种类是什么，自性是什么，相是什么，以什么法性存在，我也随喜。就像诸佛薄伽梵们
English
, expressed by the words "should dedicate to the unsurpassed." Because they are all non-existent, not with characteristics, not with manifest attachment, therefore it is an undeluded dedication. The sutra starts from "if" and goes up to "the Prajnaparamita of Bodhisattva Mahasattva." They are all empty of their own nature, like this, dedicating all dharmas with an empty mind is the dedication of emptiness. The sutra starts from "another" and goes up to before "what Maitreya said." All Buddhas of the past and present ten directions and their Shravakas, etc., all the roots of virtue of the past, are free from exhaustion and cessation, like the dedication of merit, etc., all conditioned dharmas are also the same Dharma nature, like this, the dedication of remembering the nature of the accumulation of merit of the Buddhas, etc., all conditioned phenomena, is the dedication of the roots of virtue of the Buddhas, it is the dedication of remembering the nature. The sutra starts from "what Maitreya said" and goes up to "the dedication with suffering." Skillful means is to dedicate merit with Prajnaparamita, therefore the dedication without object and without characteristics is the dedication of skillful means. The sutra starts from "now for example" and goes up to "should not be learned." Just like food with perfect color and fragrance contains poison, so is the dedication with characteristics. Therefore, that dedication is the dedication without characteristics. The sutra starts from "what Subhuti said" and goes up to "the ultimate of non-poison and nectar." Just like the Buddhas, the Bhagavat, know what is the kind of good of the wisdom of unsurpassed Bodhi, what is the nature, what is the characteristic, by what Dharma nature it exists, I also rejoice. Just like the Buddhas, the Bhagavat