Tibetan
བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་མང་པོས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ནི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་ལམ་མོ། །ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་འདིར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་གོ །དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ངེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་གང་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དེས་ན་ཀུན་འབྱུང་མི་དམིགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་ཏེ། དེས་ན་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བརྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་མི་སྦྱོར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དང་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །སྤྱོད་ ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་གཅིག་གོ ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་མི་སྤྱོད་ཅིང་ཆེད་དུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་འདུ་བ་དང་བྲལ་བ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །བདག་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བར་མྱུར་བ་དང༌། མི་མྱུར་བ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་གཏོགས་པར་ཅུང་ཟད་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ཡང་དེ་དག་དང་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ན་ཡང་ཕན་ཡོན་མང་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །འདིར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནས་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ལམ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་དགེ་འདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་ཉི་ཤུ་སྟེ། དེ་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཟག་དང་མིང་ཙམ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་འདུན་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་དག་ལས་འདི་དག་འོང་བ་དང་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པས་ སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དེ་དག་འདིར་འོངས་པ་ནི་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བཤད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚིག་བཞིས་ནི་འགྲོ་བ་བཤད་དོ། །དེ་དག་ལས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་བསྟན་ཏེ། དད་པས་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཤོས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེས་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་མཐོང་བས་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་སེམས་ཏེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དང་པོ་འདི་ཉེ་བར་དགོད་པ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དད་པས་མོས་པ་འདི་ཉིད་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཚོན་པའི་དོན་དུའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་མི་ཤེས་པ་སྤངས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །དེ་མི་སེམས་པ་ནི་བདག་གིས་འདི་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲོལ་བ་ནི་དད་པས་མོས་པའོ། །འདི་མན་ཆད་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྔོན་དུའོ། །མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ་དེས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་བསྟན་ཏེ། ཞར་ལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དྲུག་ཉིད་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་དཔེར་བརྗོད་པར་གསུངས་སོ། །མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་མྱུར་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དུ་བཞིས་མཚང་བའི་ཚིག་དང་པོས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དང་གཞན་དག་ཏུ་སྲིད་པ་ཐ་མར་གྱུར་པ་ནི་ཚིག་གཉིས་པས་བཤད་དོ། །ཚིག་གཞན་བཞིས་ནི་དགའ་ལྡན་ནས་ ཤི་འཕོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གང་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང༌། གང་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཞག་པ་མེད་པ་དང༌། གང་དག་ཏུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་དང༌། གང་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་མི་གྲག་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བར་ཆད་གཅིག་པ་བསྟན་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ནི་བར་ཆད་གཅིག་པའོ། །བར་ཆད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །དེ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འོག་མིན་ཉིད་དུ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བར་མདོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །བསྐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བར་གྱི་བསྐལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་བསྐལ་བ་ལས་ལྷག་པའོ། །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མིན་ནས་དགའ་ལྡན་དུ་དགའ་ལྡན་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་གཤེགས་ནས་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་ངེས་པར་བྱུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་སྐྱིལ་མི་ཀྲུང་བཅས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གང་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བརྗོད་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱི་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་
Chinese
通过工作之间的许多话语讲述了。如此，法是道的果实和道。道的果实是菩提，那也是佛陀宝。剩余的是此处的道之真谛，即法宝。那也如先前一样，真谛的确定是先行的。对于此，从何处将色等事物称为存在不适用。因此，生起不明显。因为事物存在也不适用，因此，生起应断除也不明显。色等是常还是无常等不适用，苦谛的四种行相以及与此相反的也不明显。色等空性，无相，无愿，以及与此相反的也不明显。行 称为行和不行，行也行，不行也不行，以及非行非不行也不明显。如果那样行持，则称为行持般若波罗蜜多，这是一个结合。不为布施波罗蜜多等之义而行持，也不特意不明显，这是第二个。为了十方显现神通的事业，对于利益有情众生，不明显自身等，这是第三个。对于任何法，不见到聚合和分离，这是第四个。不见到自身迅速或不迅速现证菩提，这是第五个。除了法界之外，一点也不见到，这是第六个。十八界和空性不作结合，也不与那些结合，这是第七个。那样结合也有获得许多利益，那也不如实不见，这是第八个。此处与空性结合就是与般若波罗蜜多结合。那也是所有结合中最为殊胜的，这是用这些话语说的。般若波罗蜜多本身就是宝，因为本身就是珍贵的道，这是法宝。
English
It is told through many discourses between actions. Thus, Dharma is the fruit of the path and the path itself. The fruit of the path is Bodhi, and that is the Buddha Jewel itself. What remains is the truth of the path here, which is the Dharma Jewel. That too, like before, the certainty of truth precedes. For that, from where it is not applicable to say that form and so on exist as things. Therefore, arising is not apparent. Because it is also not applicable to say that things exist, therefore, it is not apparent to say that arising should be abandoned. It is not applicable to say that form and so on are permanent or impermanent, and the four aspects of the truth of suffering and the opposite of that are also not apparent. Emptiness of form and so on, signlessness, wishlessness, and the opposite of that are also not apparent. Conduct It is not apparent to say conduct and non-conduct, conduct also conduct, non-conduct also non-conduct, and neither conduct nor non-conduct. If one conducts in that way, it is called conducting the Prajnaparamita, which is one combination. It is the second that one does not conduct for the sake of the Paramita of Giving and so on, and does not specifically not perceive. It is the third that for the sake of the activities of manifest knowledge in the ten directions, for the benefit of sentient beings, one does not perceive oneself and so on. It is the fourth that one does not see gathering and separation in any Dharma. It is the fifth that one does not see oneself quickly or not quickly attaining perfect enlightenment. It is the sixth that one does not see even a little apart from the Dharmadhatu. It is the seventh that one does not combine the eighteen realms and emptiness, and also does not combine with those. It is the eighth that even when combining in that way, one obtains many benefits, and that is also not truly seen. Here, combining with emptiness is combining with the Prajnaparamita. That is also the most excellent of all combinations, which is said with these words. The Prajnaparamita itself is the Jewel, because it itself is the precious path, that is the Dharma Jewel.
Chinese
于尊胜者之教诲。以僧伽宝为所依，如是宣说圣言，从“当学身语意之业皆清净”至“之间”所说。此亦指僧伽乃菩萨之僧伽。即二十种补特伽罗，彼等仅以名称与声闻之补特伽罗相同，为令信彼等为僧伽之义故。彼等之中，以此等来去之相之差别而特别显示之故。安住于般若波罗蜜多者，谓与决定性之分相应等故。 其中，首先彼等来此，至“已生”之间所说。其后以四句说去。彼等之中，二者显示随信行之补特伽罗，以信随行于道故。另二者显示随法行，法即智慧，以彼随行于道故。如是，以“有”之一词，见所断之相，入流果现前者，亦不作意，至“根利善巧方便”之间所说。首先此近列者，以根钝故，此信胜解者，即不善巧方便者，为显示此义故。 见所断之烦恼及，为烦恼者所不知之断者，是入流果。彼现前者，是已得。彼不作意者，谓我不应得此，如是不缘故。信增上解脱者，是信胜解。此下当说见所断者，于从一族至一族受生之前。见是智慧，以彼得入流果者，名见所断。彼之相如前所示，以顺带故。彼之差别亦有六种，六者即从“有”至“一有间”以譬喻说。见所断如前所示，彼即菩提之。
English
Instructions to the Victorious One. Having made the Sangha Jewel the object of reliance, thus the sacred word was spoken, from "One should train in the deeds of body, speech, and mind being completely pure" to "between" what was said. This also refers to the Sangha as the Sangha of Bodhisattvas. That is, twenty types of individuals, who are only similar in name to the individuals of the Hearers, for the sake of making them believe in the meaning of the Sangha. Among them, because they are specially shown by the difference of the characteristics of coming and going. Those who abide in the Perfection of Wisdom are said to be in accordance with the aspect of definiteness, and so on. Among them, first, their coming here is spoken of between "has been born." After that, going is spoken of in four sentences. Among them, two show the individual who follows by faith, because faith follows the path. The other two show the one who follows by Dharma, Dharma is wisdom, because he follows the path by it. Thus, with the word "exists," the aspect of what is to be abandoned by sight, the fruit of entering the stream being manifest, is also not taken to heart, as spoken between "sharp faculties and skillful means." The first one to be placed near is because the faculties are dull, this one who is liberated by faith, that is, one who is not skilled in means, for the sake of showing this meaning. The afflictions to be abandoned by sight, and the abandonment that is unknown by the afflicted, is the fruit of entering the stream. That which is manifest is what has been attained. That which is not taken to heart is because one does not focus on it in such a way, saying, "I should not attain this." One who is liberated by faith that is superior is one who is liberated by faith. Below this, what is to be abandoned by sight should be spoken of, before being born from one family to another. Sight is wisdom, and one who attains the fruit of entering the stream by it is called what is to be abandoned by sight. Its characteristic is as shown before, because it is incidental. Its difference is also sixfold, the six are spoken of with metaphors from "exists" to "one interval." What is to be abandoned by sight is as shown before, that is, enlightenment.
Chinese
是主要原因被显示了。为什么呢？因为仅仅通过看见而获得，他们就能迅速达到圆满。其中，首先用第一句话说明了贤劫千佛的殊胜之处。另外，用第二句话说明了在其他不同的佛土中成为最后有者。用另外四句话说明了从兜率天死亡转移后，在那些佛土中，按照顺序，为了供养佛陀薄伽梵而去的地方；以及没有声闻和独觉乘的地方；以及有无量寿佛的地方；以及听不到佛、法、僧三宝之名的地方。然后，从“为了使众生完全成熟”到“之间”显示了从人类到人类的转生。从“应当祈请”到“之间”显示了从天族到天族的转生。然后，从“应当理解”到“之间”显示了一生补处，即一生隔断，一生隔断是指隔断到涅槃之间。然后，从“现证菩提，利益众生”到“之间”显示了中阴身中涅槃，所谓“在那里”是指在色究竟天，而不是在赡部洲。因此，显示了在中阴身中完全涅槃。然后，从“正法将会住留”到“之间”显示了出生后完全涅槃。“劫”在这里应理解为中间劫。它的一半比一个劫还要多。所谓“最初发心”是指从色究竟天到兜率天，从兜率天到赡部洲，从在家生活出家，在菩提树下结跏趺坐，随即最初发菩提心，那就是他们发心之说。从那之后出生就是有余涅槃，即出生后涅槃。然后，从“现证菩提”到“之间”是现行