Tibetan
་པོ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་སུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་རྟོགས་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བཅས་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བསྡུས་པ་རྒྱུར་བརྟེན་ཅིང་འབྲས་བུར་ལྡན་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་ལྔས་ཉན་ཐོས་དང་བསེ་རུ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་ལུང་དག་ལས། དངོས་པོའི་མཚན་ ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཙམ་གྱི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་དང༌། རང་གི་ཐེག་པ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་དང༌། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་མི་ལྡན་པར་སྐྱེའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དག་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་གི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་དང༌། དེ་ཁོ་ནར་ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཡུལ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཐེག་པ་གཞན་བརྟེན་ནས་ནི་གང་དུ་ཡང་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་པར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་གྱིས་འཆད་པར་མཛད་པ་ནི་རེ་ཞིག་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་གསུངས་པ། །དམིགས་པ་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་དེ་ཡི་ནི། །རྣམ་པ་མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག ། ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་འཇིག་གནས་བྲལ་དང༌། །གནས་དང་རྟགས་དང་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་བདེན་པ་དེ་དག་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ཆུང་ངུར་བརྟགས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་ པར་འགྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ནི་མོས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་གིས་གྲངས་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དགག་པ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་མིང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་དང་མི་འདྲ་བ་དང་འདྲ་བར་འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་དག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་འབྲིང་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྡར་བཏགས་པ་ཐ་སྙད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་དེ་དག་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ཆེན་པོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབྱུང་བའི་རི་ལྟས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དྲོ་བར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་གསུངས་པ། །གཟུགས་སོགས་མི་གནས་དེ་དག་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །དེ་མི་རྟག་སོགས་པར་མི་གནས། །དེ་རྣམས་དེ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཡིན་དང༌། །དེ་དག་མཚན་མར་མི་མཐོང་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་རྟོགས་པ། །ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩེ་མོ་ཆུང་དུའི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག་མ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ དེ་དག་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་མི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ཆུང་ངུར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཕན་ཚུན་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་གིར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ལ་བདག་གིར་བྱ་བས་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་འབྲིང་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོག་པ་དེ་དག་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་རྣམས་ལ་མཚན་མར་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཟོད་པར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་གསུངས་པ། །གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད། །དེ་མེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་དག་སྐྱེ་མེད་ངེས་འབྱུང་མེད། །དག་དང་དེ་དག་མཚན་ཉིད་མེད། །དེ་ཡི་མཚན་མར་མི་རྟེན་པས། །མོས་མིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་འཁྲུལ་པའི་དོར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ངོ་བོར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ཆུང་དུར་ངེས་པར་བྱའོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་ མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པས་གྲོལ་བའི་
Chinese
是故将要宣说的所缘的差别之自性，即以四谛之法为所缘，并且以对治视为法之对治而无有显现执著等之行相，以及通达三乘一切之因之自性，以及具足善知识，以善巧方便之相而摄持，以及见道与修道所应断之所取与能取二者之四种分别，暖位等持之自性如实修习，以及后得位之总集，即依于因且具有果，以五法而超胜于声闻与独觉等。何以故？彼等之暖位等之善根者，于诸经中，以事物之相而以四谛等为所缘，并且唯以对治我见之无常等之行相而趣入，以及成为唯通达自宗之因，以及远离内外之执持，并且不具足四种分别而生故。于此，以善巧方便之力，获得身语意清净之因等，从因之门而说，以及诸禅定之果，为了利益有情而成为作者等，从果之门而说，以及唯彼无自性之自性而修习世俗之自性等，从自性之门而说，以及应显现执著之空性等，从法性之行相之门而成为诸谛之境。如是，以其他行相亦成为境，当知，此乃其他之安立，故不应说依于其他乘而于任何处破斥。若问所缘与行相二者有何差别？答：彼等之差别，以偈颂七而宣说，即略说暖位之所缘与行相：所缘无常等，彼是谛之所依，行相遮止显现执著等，是获得三乘一切之因，色等生灭离住，以及住与相与...
English
Therefore, the nature of the distinction of the object to be explained is that it takes the four truths as its object, and it enters into aspects such as non-attachment by the antidote of viewing it as Dharma, and the nature of the cause of realizing all three vehicles, and being fully grasped by the characteristic of skillful means together with a virtuous friend, and the four kinds of conceptualization of the grasped and the grasper to be abandoned by seeing and meditating, the nature of the samadhi of heat, etc., is truly practiced, and the summary of the subsequent state, which relies on the cause and possesses the result, is superior to the Hearers and Solitary Realizers by the five dharmas. Why? Because the roots of virtue of those such as the heat stage, etc., are in the scriptures, with the four truths, etc., as the object by the characteristic of things, and entering into the aspects of impermanence, etc., only by the antidote to the view of self, and becoming the cause of only realizing one's own vehicle, and being free from external and internal grasping, and arising without possessing the four kinds of conceptualization. Here, by the power of skillful means, obtaining the cause of purifying body, speech, and mind, etc., from the aspect of cause, and the result of the samadhis, becoming the agent for the benefit of sentient beings, etc., from the aspect of result, and cultivating the nature of conventionality as the very nature of non-inherent existence, etc., from the aspect of nature, and emptiness, etc., which should be manifested as attachment, from the aspect of the nature of reality, it becomes the object of the truths. Likewise, it also becomes the object by other aspects, it should be known that this is another establishment, therefore it should not be said to refute anywhere based on other vehicles. If asked what is the difference between the object and the aspect? Answer: The difference between them is explained by seven verses, that is, briefly speaking of the object and aspect of the heat stage: The object is impermanence, etc., that is the basis of the truth, the aspect prevents manifest attachment, etc., it is the cause of obtaining all three vehicles, form, etc., arising, ceasing, and being free from abiding, and abiding and sign and...
Chinese
不可说。名为此。其中，暖位小的所缘是苦等四谛的无常等十六行相。行相是遮止对彼等谛实的显现执着和所缘等。因此，具有对特殊法性的谛实完全无所知的体性，应视为小。此乃如实成就之自性，以其广大之故，是获得一切乘之因的体性。其余者亦应如是理解。中等的所缘是，以信解和如实作意等，如其数量般地成立色等，并且否定不可见和不可见者。行相是，以一切名皆无之故，无有与常恒不异和相似而转的言说。因此，具有谛实之增长和衰减皆无的法性之体性，应视为中等。大的所缘是，从色乃至一切相智之间的所有法，皆是假立的世俗谛。行相是，彼等以善等之故，于任何法中皆不可说。因此，具有谛实之不可说之体性，应视为大。如是，以成为生起无分别之殊胜智慧之火之山相之故，暖位成为三种。其后，宣说了顶位的所缘和行相。 色等不住彼等， 彼之自性中无自性。 彼等一之自性一， 彼不住无常等中。 彼等彼之自性空， 彼等一之自性一。 何为不执持诸法， 彼等不见相故。 以智慧而完全了达， 一切皆无所缘。如是说。 顶位小的所缘是，色等远离自性之故，以自之自性而空，故不住于色等。行相是，唯有色等一切法与空性，以非互相一体性故，空
English
Unspeakable. This is called. Among them, the object of the small heat position is the sixteen aspects such as impermanence of the four truths such as suffering. The aspect is to prevent the manifestation of attachment and the object, etc. to those truths. Therefore, having the nature of completely unknowing the truths of special Dharma nature should be regarded as small. This is the nature of truly achieving, because of its vastness, it is the nature of the cause of obtaining all vehicles. The rest should also be understood in the same way. The medium object is to establish form, etc. as their number with faith and true attention, etc., and to deny the invisible and the invisible. The aspect is that because all names are absent, there is no saying that turns like constant and similar. Therefore, having the nature of the Dharma nature that has no increase or decrease of truths should be regarded as medium. The great object is that all dharmas from form to all-knowing wisdom are falsely established conventional truths. The aspect is that because of their goodness, etc., they cannot be said in any Dharma. Therefore, having the nature of the unspeakable of truths should be regarded as great. Thus, because it becomes the mountain sign of the fire of the supreme wisdom of non-discrimination, the heat position becomes three types. After that, the object and aspect of the peak position were declared. Form etc. do not dwell in them, There is no self-nature in its own nature. They are one in nature, They do not dwell in impermanence etc. They are empty in their own nature, They are one in nature. What is not holding the dharmas, They do not see the signs. Completely understand with wisdom, Everything is without object. So it is said. The small object of the peak position is that form etc. are empty of their own nature because they are far from their own nature, so they do not dwell in form etc. The aspect is that only all dharmas such as form and emptiness are empty because they are not mutually one.
Chinese
由于空性本身不具有无常等性质，因此，对于这些（现象）来说，也就不存在无常等性质。因此，对于真谛来说，不应将无常等视为真实，应以微小的方式来理解。中等的对境是，由于法界的自性，无常等和空性都是无自性的，所以无常等和空性彼此的体性是一致的。相是，由于遮止了自性，所以不对色等执为己有。因此，对于真谛来说，应将无常等体性的空性执为己有，应以中等的方式来理解真谛的性质。广大的对境是，由于无自性，所以对于色等，不会看到蓝色等的相。相是，以智慧确定一切事物皆不可得。因此，对于真谛来说，不执著于相的性质，应以广大的方式来理解。这样，由于是善根的顶峰，所以顶峰有三种。其后，宣说了安忍的对境和相。 “色等无自性， 无彼即自性， 彼等无生灭， 净与彼无相， 不依彼相故， 无欲无念想。” 安忍微小的对境是，由于体性的性质和性质的体性在空性中是相同的，所以色等是无自性的。相是，错乱的舍弃，无事物本身就是色等的自性。因此，对于真谛来说，应确定以微小的方式来了解无自性的自性。中等的对境是，由于自性不生，所以色等既没有生，也没有涅槃。相是，仅仅通达一切法的体性，身体等在一切方面都成为完全清净的因。因此，通过通达一切染污和清净的无自性而解脱的