Tibetan
་སྟེ། མི་ཉམས་པའི་རྣམ་པ་དྲུག་དང༌། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་སྟེ། གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་དྲུག་ཚན་རེ་རེས་སྤྱོད་པ་དང་ཐོབ་པ་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་གཞན་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་རང་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུར་བཞེད་དེ། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ཞི་བ་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཚོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རྣམ་པ་དེ་དག་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་སྦྱོར་བ་པོའི་སྣོད་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས། །དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་མགོན་བཅས་པ། །འདི་མཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་ཀུན་འདྲི་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་པས། །ལེན་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི། །སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་ཅིང་སྦྱངས་པ་དང༌། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡུམ་འདིའི་གཞུང་མཉན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཞབས
Chinese
即，不衰之六相，身语意之事业，智慧先导且智慧随行，于过去、未来、现在所生不著不碍之智慧观照而入，如其数量，每一六类皆受用与获得，事业极超胜，证得异于他者之不共，故佛之不杂之法十八，三时诸佛所说且不变之真如，自在掌管一切法之自生，一切相圆满菩提之体性，即是佛之相。 一切相无上之三相。因此，诸佛之相一切智性之道之所依之相，许为三十九，若摄略则为一百七十三。其中，一切智性三者之相，次第为声闻等，以无有烦恼故，唯入寂静之义，菩萨以非极断烦恼故，寻求有情之义，正等觉佛以断除一切垢染故，行事业任运成就，故当知为无漏，有与无二者，及极无漏。彼之后，为示修习彼等相之方便，故先说修习者之器，谓： 恭敬诸佛，从彼生善根，具善知识之怙主，此乃听闻之器。 依止诸佛并请问，布施与持戒等行持，摄取与执持等之，圣者许为器。如是说。 谓往昔与现在所生之诸佛作供养，及于彼等生起发心等而生起修习善根，且一切时处为善知识所摄受者，乃堪为听闻此具相之母经之法器。 如来等之身等之足
English
Namely, the six aspects of non-decline, the activities of body, speech, and mind, with wisdom preceding and wisdom following, entering into the unobstructed wisdom that observes the past, future, and present. According to the number, each set of six enjoys and obtains, and the activities are extremely excellent, attaining the uncommon that is different from others. Therefore, the eighteen unmixed dharmas of the Buddha, the suchness spoken by all the Buddhas of the three times and unchanging, the self-arising that freely controls all dharmas, the nature of perfect enlightenment in all aspects, is the aspect of the Buddha himself. The three aspects of all aspects being unsurpassed. Therefore, the aspects of all the Buddhas, the basis of the path of omniscience, are considered to be thirty-nine. In summary, there are one hundred and seventy-three aspects. Among them, the aspects of the three omniscient ones are, in order, the Shravakas and others, who enter into the meaning of peace alone because they are without afflictions; the Bodhisattvas, who seek the meaning of sentient beings because they have not completely abandoned afflictions; and the Perfectly Enlightened Buddhas, who act with spontaneous accomplishment of deeds because they have abandoned all defilements. Therefore, it should be known as unpolluted, both existent and nonexistent, and extremely unpolluted. After that, in order to show the means of cultivating those aspects, the vessel of the cultivator is first spoken of, saying: Respect the Buddhas, from that generate roots of virtue, possessing the protector of virtuous friends, this is the vessel for listening. Relying on the Buddhas and asking questions, practicing generosity and discipline, etc., the noble ones are considered as vessels for receiving and holding, etc. So it is said. It means that those who have made offerings to the Buddhas who have appeared in the past and present, and who have generated and cultivated roots of virtue by generating bodhicitta, etc., towards them, and who are always cared for by virtuous friends, are suitable vessels for listening to this sutra of the Mother with aspects. The feet of the Tathagatas, such as the body, etc.
Tibetan
་འབྲིང་གིས་མཉེས་པར་བྱས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་དྲིས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དག་གོ་རིམས་ལྟར་འདིའི་ཚིག་འཛིན་པ་དང༌། དོན་མི་བརྗེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་བཞེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དངོས་གསུངས་ པ། གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ལུང་བསྟན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཉིད་དང༌། །ངེས་འབྱུང་བར་ཆད་མེད་བཅས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་དང་མྱུར་བ་དང༌། །གཞན་དོན་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་རྟོག །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྤྱིན་བྱེད་དང༌། །དེ་ནི་དག་པ་མཚམས་དང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་གནས་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་མི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པ་དང༌། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང༌། དེ་དག་གི་མཐའ་མི་རྙེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། མི་བསྒྲག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་པར་ཉེ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གསར་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་དུ་མར་རབ་ཏུ་སྐོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས
Chinese
以中等根器使之欢喜，所有疑惑之处都善加询问，布施和戒律等十度圆满的修行者，依次对此处的词句受持，意义不忘失，如理作意其体性的器皿是堪能的，如来等是这样认为的。其后宣说了真实的加行：不住于色等故，于彼行持遮止故，彼之真如深故，彼等测度难故，彼等无量故，勤苦长时悟故，授记故不退转，出离无间俱，菩提近且速，利他无增无减故，不见法与非法等，不见色等思不议，色等彼之相，彼之自性不分别，果实珍宝施与者，彼乃清净具边际。如是说。色等无自性之故不住，不与彼等相应亦不可得，色等彼等以真如之自性而深奥，以难以证悟而测度艰难，彼等之边际不可得故名为无量，具有五种自性之差别。因畏惧般若波罗蜜多故，需以极大勤劳经长时方能成佛，因不宣说故，接近于被授记为不退转，因如实受持彼波罗蜜多的法行故不退转，因舍弃作意下劣乘之障碍法故决定出离，因恒常修习真如之法故具足无间，因成为无漏新法之所依故接近菩提，因果法身现前成就故菩提迅速，因能善转多种法轮故为利他，因法之真如自性无生灭故无增无减，因于欲界不现见故为法。
English
Being pleased by those of middling capacity, having thoroughly inquired about all points of doubt, those who perfectly accomplish the ten perfections such as generosity and discipline, who sequentially retain the words here, do not forget the meaning, and whose minds are suitable vessels for properly contemplating the characteristics, are considered capable by the Buddhas and others. Following that, the actual application is taught: Because they do not abide in form, etc., because conduct towards them is prohibited, because their suchness is profound, because they are difficult to fathom, because they are immeasurable, because they are realized after great effort and a long time, because of prophecy, they are irreversible, accompanied by definite emergence and no interruption, close and swift to enlightenment, and because benefiting others is without increase or decrease. They do not see dharma and non-dharma, etc., they do not see form, etc., which are inconceivable. Form, etc., are their characteristics, and they do not discriminate their essence. The giver of precious fruits, it is pure and has boundaries. Thus it is said. Because form, etc., are without inherent existence, they do not abide, and not engaging with them is also imperceptible. Form, etc., are profound due to the essence of suchness, and difficult to fathom due to being difficult to realize. Because the limits of these are not found, they are called immeasurable, having five kinds of distinctions of nature. Because of fear of the Prajnaparamita, one attains Buddhahood after great effort and a long time. Because it is not proclaimed, it is close to being prophesied as irreversible. Because one correctly holds the Dharma practice of that Paramita, one is irreversible. Because one abandons the obstructing Dharma of contemplating the inferior vehicle, there is definite emergence. Because one constantly meditates on the Dharma of Suchness, it is accompanied by no interruption. Because it becomes the basis for new, uncontaminated Dharma, it is close to enlightenment. Because the fruit, the Dharmakaya, is manifestly accomplished, enlightenment is swift. Because one turns the wheel of Dharma in various ways, it is for the benefit of others. Because the essence of the Suchness of Dharma is without arising or ceasing, there is no increase or decrease. Because one does not perceive it closely in the desire realm, it is Dharma.