Tibetan
འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཡང་རྟག་པར་དོན་མི་བྱེད་པ་ཅི་སྟེ་ཞེས་བརྒལ་བའི་ལན་ གདབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ནས། །གང་དང་གང་ལ་གང་དང་ནི། །དེ་ཚེ་བྱ་བ་ཕན་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེར་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་གྱུར་པའོ། །སེམས་ཅན་གང་ལ་དུས་གང་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་ཕན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེའི་དོན་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བརྗོད་དེ། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང༌། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུང་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཀྱང༌། །སྐལ་བ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང༌། །ཞེས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །འོ་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་དང༌། སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་འདིས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པ་ཉིད་དག་ཏུ་བརྗོད་ཅེས་སེམས་པ་ལ་གསུངས་པ། དེ་ལར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པ་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་ཡུལ་ཕྱོགས་ཇི་ཙམ་དུ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུང་བཞིན་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཡུལ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་རྒྱལ་པོས་ཁྱབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྙེད་དུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་བྱ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས་ཁྱབ་པས་ཁྱབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་བོ་གང་གཱ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ་པས་རྟག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་འོག་མིན་གྱི་གནས་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་གང་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཞུགས་པ་ལ་རྟག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་བྱས་པའི་ཐ་དད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིམ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སུ་བརྗོད་དོ། །ཆོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མངོན་པར་བརྗོད་ནས་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་བེམས་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མཚན་ནི་ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཅི་ཞིག་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་གསུངས་པ། ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འདི་བེམས་པོ་གཟུགས་སྐུའི་བདག་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་ཆེར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་བེམས་པོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའོ། །འདི་བརྫུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བེམས་པོ་ལས་ལོག་པར་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སོ། །ལྡོག་པ་བྱས་པའི་ཐ་དད་ཙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི་གནས་པའོ། །མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གང་དག་ཅེས་པ་ལ་ཚིགས་བཅད་ལྔས་གསུངས་པ། ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་དང་རུས་སྦལ་ཞབས། །ཕྱག་དང་ཞབས་སོར་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་དང༌། །ཕྱག་ནི་ཞབས་བཅས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས། །འདི་ཡི་སྐུ་ནི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང༌། །སོར་མོ་རིང་དང་རྟིང་ཡངས་སྐུ་ཆེ་དྲང༌། །ཞབས་ལོང་མི་མངོན་སྤུ་ནི་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །བྱིན་པ་ཨེ་ན་ཡའི་འདྲ་ཕྱག་རིངས་མཛེས། །མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག །པགས་པ་གསེར་མདོག་པགས་པ་སྲབ་པ་དང༌། །སྤུ་ནི་རེ་རེ་ནས་གཡས་ལེགས་འཁྲུངས་དང༌། །ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ། །འདི་ཡི་དཔུང་པ་མགོ་ཟླུམ་ཐལ་གོང་རྒྱས། །འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པའང་རོ་མཆོག་སྣང༌། །སྐུ་ནི་ཉ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། །གཙུག་ཏོར་ཡར་འཕགས་ལྗགས་རིངས་མཛེས་པ་དང༌། །ཚངས་དབྱངས་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་དང་ཚེམས། །ཤིན་ཏུ་དཀར་དང་ཚད་མཉམ་ཐགས་བཟངས་དང༌། །གྲངས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པར་ཚང་བ་དང༌། །སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་སྤྱན་རྫི་བ་མཆོག་གི །འདྲ་བ་འདི་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་འཁོར་ལོས་མཚན་པའོ། །རུས་སྦལ་ཞབས་ཞེས་ པ་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ཀུན་གྱིས་སར་རེག་པ་སྟེ། རུལ་སྦལ་ལྟར་ས་མཉམ་པར་ས་ལ་ཀུན་གནོན་པའོ། །ཕྱག་དང་ཞབས་སོར་དྲ་བས
Chinese
对于具有利益有情能力，是一切功德自性圆满报身之自性的如来，虽然周遍存在，但为何恒常不作利益的辩驳，为了回答而宣说：因完全成熟后，于何者与何者，于彼时事业有利益，于彼与彼处显现。这是说，因是先前产生的善根。完全成熟就是已成熟。对于哪个有情，哪个时候，讲法等事业在以后会有利益，因此，能作彼等利益者，即称为如来，因为安住于讲法等处。为了显示与这些相符的譬喻而宣说：天王虽降雨，如不适宜的种子不生长一样，诸佛虽已出现，无缘者不享用妙善。这是说，很容易理解。那么，一切功德之处圆满报身就是佛陀本身，而且，如果成为实有之物而成为单方，以刹那的相续为自体，那又如何说此是周遍和常恒呢？对于这样的想法而宣说：彼作事业广大故，佛陀周遍定说之，彼性无尽之故，亦说常恒。这是说，犹如国王虽然是单方，但在国土的各个地方，按照国王的命令而行事的国土，就说国王遍及那里。同样，薄伽梵也如虚空界一般，对于应调伏者，以说法事业的幻化而周遍，故说为周遍。犹如恒河之水不停地流淌，故说为常恒。同样，薄伽梵也从色究竟天的密严刹土的宫殿中，以圆满报身的自性不停地安住，故说为常恒。法身是从如来中分离出来的，是所作的差别，是完全分别的意之功德珍宝之集合。成为法的意之功德等
English
In response to the objection that the Tathagata, who has the ability to benefit beings and is the nature of the complete enjoyment body, the nature of all qualities, is always present, but why does he not always act for the benefit of beings, it is said: When the cause is fully ripened, to whomsoever and whatsoever, at that time the action becomes beneficial, to that and in that place it appears. This means that the cause is the roots of virtue previously generated. Fully ripened means matured. To whichever sentient being, at whatever time, the action of teaching the Dharma, etc., will be beneficial in the future, therefore, whoever performs that benefit is called the Tathagata, because he abides near the teaching of the Dharma, etc. In order to show an example that is in accordance with these, it is said: Although the king of the gods sends down rain, just as unsuitable seeds do not sprout, although the Buddhas have appeared, those without fortune do not experience goodness. This is easy to understand. So, the complete enjoyment body, the place of all qualities, is the Buddha himself, and if it becomes a real thing and becomes one-sided, and if it is the nature of a momentary continuum, then how can it be said that this is all-pervasive and constant? In response to this thought, it is said: Because his actions are vast, the Buddha is definitely said to be all-pervasive, and because that nature is inexhaustible, it is also said to be constant. This means that just as the king is one-sided, but in every part of the country, the country that acts according to the king's command, it is said that the king pervades there. Similarly, the Bhagavan, like the realm of space, pervades those who are to be tamed with the illusion of the action of teaching the Dharma, so it is said to be all-pervasive. Just as the water of the Ganges flows continuously, it is said to be constant. Similarly, the Bhagavan also abides continuously from the palace of the Dense Array Field of Akanishta, with the nature of the complete enjoyment body, so it is said to be constant. The Dharmakaya is separated from the Tathagata, it is the difference of what is made, it is the collection of the jewels of the qualities of the completely differentiated mind. The qualities of the mind that have become Dharma, etc.
Chinese
为了说明转变成有法的事物，如物质等的圆满报身而宣说。相好是： 三十二相与，八十随好之自性，为令大乘得受用，是故许为佛报身。这是说，为了受用什么而宣说呢？为了令大乘得受用。这是说，通过听闻大乘佛法等方式而了解其意义。为了令十地自在者们能够受用大乘，所以称为圆满报身。大乘的论典中也说，这个圆满报身是物质色身的自性，这实在是太错误了。如果认为这是物质本身，那是愚昧者们的妄加揣测。这不是虚假的，因为与物质相异，由自证的现量所成立。仅仅在区分上，这种智慧的自性才得以存在。那么，这三十二相是什么呢？用五颂来讲述：手足具有轮相和龟足，手足指间有网相连，手与足皆柔软且具童子相，此身具有七处隆满，手指纤长，足跟广阔，身躯高大端正，足踝不显，毛发向上生长，小腿如羚羊，手臂修长美观，隐密处深陷，皮肤呈金色且薄，体毛一根一根从右旋生，面有白毫庄严，上半身如狮子，此之双臂圆润丰满，虽有不美味亦显最美味，身如尼拘陀树般具正量，顶髻高耸，舌头修长美观，梵音清澈，面颊如狮子，牙齿，非常洁白且大小均匀排列紧密，数量圆满四十颗，眼睛绀青，眼睫毛如牛王般。这些就是三十二相。手足具有轮相，是指手和足的掌心具有轮相。龟足是指脚底完全接触地面，像乌龟一样平稳地压在地面上。手和脚的脚趾之间有网
English
It is said to explain the Sambhogakaya, which has become a phenomenon, such as material things, etc. The marks are: These thirty-two marks and eighty minor marks are considered the Buddha's Sambhogakaya in order to benefit the Mahayana. This means, for the sake of enjoying what is it said? For the sake of benefiting the Mahayana. This means understanding the meaning through listening to the Mahayana Dharma, etc. It is called the Sambhogakaya in order for the lords of the ten bhumis to be able to enjoy the Mahayana. In the Mahayana treatises, it is also said that this Sambhogakaya is the nature of the material form body, which is a great mistake. If one thinks that this is matter itself, it is a false conjecture of the ignorant. This is not false, because it is different from matter and is established by the direct perception of self-awareness. Only in the distinction does this nature of wisdom exist. So, what are these thirty-two marks? They are described in five verses: The hands and feet are marked with wheels and turtle feet, the fingers and toes are connected by webs, the hands and feet are soft and youthful, this body has seven full places, the fingers are long, the heels are wide, the body is tall and upright, the ankles are invisible, the hair grows upwards, the calves are like antelopes, the arms are long and beautiful, the hidden places are deep, the skin is golden and thin, the body hair grows one by one from the right, the face is adorned with a white hair, the upper body is like a lion, these arms are round and full, even if there is something unappetizing, it appears most delicious, the body is like a banyan tree with a correct measure, the crown of the head is raised high, the tongue is long and beautiful, the voice of Brahma is clear, the cheeks are like a lion, the teeth are very white and evenly spaced and close together, the number is fully forty, the eyes are dark blue, the eyelashes are like a bull king. These are the thirty-two marks. The hands and feet are marked with wheels, which means that the palms of the hands and feet have wheel marks. Turtle feet means that the soles of the feet completely touch the ground, pressing evenly on the ground like a turtle. There are webs between the fingers and toes of the hands and feet.