Tibetan
གསུངས་པ། དེའི་དམིགས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། བདག་པོའི་རྒྱུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། རྣམ་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད། །རྣམ་པ་ཞི་ཉིད་འདི་ལ་ནི། །རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ཡི་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའིའོ། །དེའི་དམིགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ བརྟགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད། །ཅེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་པ་ནི་གནས་པའོ། །རབ་ཏུ་སྒྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པའི་དོན་གང་ཞིག་ལ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་དང༌། ཕན་ཚུན་རྩོད་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། དམིགས་པ་འཐད་དང་དེ་ཡི་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་གཟུང་བ་དང༌། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །དམ་པའི་དོན་དང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །སྦྱོར་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང༌། ཐབས་མཁས་ཐུག་པའི་རྟོགས་པ་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ལམ་བཅས་དང༌། །གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་དང༌། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་སྒོམ་པ་ལ། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅན། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་འཐད་དང་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་འཐད་ཅེས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་འཐད་པ་ལ་རྩོད་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་དེ་ཡི་ངོ་བོར་འཛིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་རྒོལ་བའོ། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དེ་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ཅེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒོལ་བའོ། །དམ་པའི་དོན་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་ཅེས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་རྒོལ་བའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཅེས་པ་ནི་བདེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྫུན་པ་ཡིན་ལ། བདེན་པ་མ་གྲུབ་པས་དེ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་བས་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་མ་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྒལ་བའོ། །སྦྱོར་དང་ཞེས་པ་ཉི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་ཇི་ལྟར། དེ་རྣམས་ངེས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་ཉེ་བར་དམིགས། །ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྒལ་བའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་བྱ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་བརྒལ་བའོ། །ཚིག་ཏུ་མ་ གྲུབ་པས་ཇི་ལྟར་དེའི་རྒྱུན་གྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ཞས་པས་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་བརྒལ་བའོ། །ཆོས་མ་གྲུབ་ན་ཇི་ལྟར་དེའི་དོན་རྟོགས་པའི་དགེ་འདུན་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་བརྒལ་བའོ། །ཐབས་མཁས་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དེའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་བརྒལ་བའོ། །ཐུབ་པའི་རྟོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དེའི་རྟོགས་པའམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་པ་ལ་བརྒལ་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་པ་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བརྒལ་བའོ། །ལམ་ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དུ་མར་གསུངས་ན། གང་ལ་ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་བརྒལ་བའོ། །གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་དམ་བཅས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་རམ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྒལ་བའོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྒལ་བའོ། །བསྒོམ་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མར་གསུངས་པས་གང་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལ་བརྒལ་བའོ། །ལོག་རྟོག་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ནའོ། །ཡུལ་གང་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟེན་ཅན། །ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ལོགས་པར་རྟོག་པའོ། །དྲུག་དང་བཅུ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྒལ་བའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་བརྒལ་བའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བ་གྲགས་པའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སྐབས་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། སྐབས་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ། འཁྲུགས་པར་རྟོགས་པའི་དོན་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གསུངས་པ། སྦྱིན་པ་ཤེས་རབ་བར་དག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དྲན་དང་ཆོས། །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། །མཐར་གྱིས་པ་ཡི་བྱ་བར་བཞེད། །ཅེས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། །སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཏོང་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་གྲགས་པའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སྐབས་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། སྐབས་བདུན་པའི་འགྲེལ་པ། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཐོག་མ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེས་ཀྱང༌། །ཟག་མེད་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི། །རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཟག་མེད་ཆོས་ཀུན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་དང༌། སྤྲུལ་པའི་མཛད་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེས་ཀྱང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་གཅིག་གིས་སྐད་ཅིག་གི་དུས་སུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟོགས་པས་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་བརྗོད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གཅིག་ཤེས་པའི་དུས་སུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུས་ཟོ་ཆུན་རྒྱུད། །རྡོག་ཐབས་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པས་ན། །ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་འགུལ་བ་ལྟར། །སྐད་ཅིག་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུས་ཟོ་ཆུའི་དང་བུ་གཅིག་རྡོག་ཐབས་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པར་གྱུར་ན་ཟོ་ཆུན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་འགུལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་གཅིག་གི་དུས་སུ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ལྡང་ཞིང་སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཤུགས་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གང་ཚེ་ཆོས་དཀར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཉིད་གནས་སྐབས་སྐྱེས། །དེ་ཚེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཡེ་ཤེས། །ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་བུ་ཞེས་པ་ལ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དངོས་སུ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་སོ། །གསུམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་འདྲར་གནས་ནས། །ཆོས་རྣམས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་གིས་རྟོགས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གང་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མེད་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་གིས་རྟོགས། །ཞེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཞི་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྨི་ལམ་དང་ནི་དེ་མཐོང་ཉིད། །གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་གཉིས་ སུ་མེད་པ་ཡི། །དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མཐོང༌། །ཞེས་པ་སྟེ། གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡུལ་དེ་རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པ་ཉིད་དེ། །གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་ཀྱང་དེས་གཟུང་བར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཤིང་དང་རི་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པར་ཉེ་བར་བརྟགས་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་བེམས་པོར་ཆད་པ་ལྟར་མངོན་ནོ། །དེ་མཐོང་ཞེས་པ་ལ་རྨི་ལམ་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་སེམས་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དེས་འཛིན་པ་པོ་མེད་ཀྱང་འཛིན་པ་པོར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བརྟགས་པ་ལགས་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འཁོར་ལོའོ། །གཉིས་པ་འདི་ནི་བརྫུན་པས་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟེ། གང་ཞིག་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བར་མི་ལྟ་བས་དེས་ན་ཆོས
Chinese
说：它的所缘是什么？主宰的因是什么？相是什么样的？为了显示想要知道这些而说的：此之所缘无实有，主宰立为是忆念，寂静自性于此中，善说者众恒时诤。这是说，此之是指一切相智。它的所缘无实有，是指一切法，观察为空性。主宰立为是忆念，这是因为成为生起等持之因。自性寂静是相。于此中，是指安住。善说者众恒时诤，这是说对于返回辩驳者等存在之义，心想返回辩驳者们和互相争论会产生，而说的：所缘应理及彼之，自性本体决定取，一切相智即智慧，胜义谛与世俗谛，瑜伽以及三宝等，善巧方便证悟及，颠倒连同道次第，对治相违诸品及，体性以及修习上，宣说者众起邪见，一切相智具依持，立为十六种相性。这是说，所缘应理是指对于无色等，如何安立所缘应理呢？这是对于所缘应理而争论。彼之自性是指对于色等，如何执持它的自性呢？这是对于它的自性本体决定而辩驳。一切相智即智慧，这是说因为一切事物都不存在，如果一切相智也不存在，那么如何会有证悟它的自性的智慧呢？这是对于一切相智的智慧而辩驳。胜义谛是指对于空性的事物不存在，空性本身也不存在胜义谛的自性，这是对于胜义谛而辩驳。世俗谛是指相对于真谛是虚假的，如果真谛不成立，那么它也不成立，因此两者都不成立，这是对于二谛而辩驳。瑜伽是指因为不见日瑜伽等，如何确定它们并且普遍运用呢？如何亲近它们呢？这是瑜
English
Said: What is its object? What is the cause of the master? What is the nature? To show that one wants to know these, it is said: This object is unreal, the master is considered to be mindfulness, the nature of peace is in this, the good speakers always argue. This means that this refers to all aspects of wisdom. Its object is unreal, which means that all dharmas, when examined, are emptiness. The master is considered to be mindfulness, because it becomes the cause of generating samadhi itself. The nature of peace is the aspect. In this, it means to abide. The good speakers always argue, which means that for the meaning of the existence of those who return to argue, etc., thinking that those who return to argue and argue with each other will arise, and saying: The object is reasonable and its, self-nature is determined to be taken, all aspects of wisdom are wisdom, the ultimate truth and the conventional truth, yoga and the three jewels, skillful means of realization, reversal along with the path, the antidote is contrary to all qualities, the nature and the practice, the speakers arise wrong views, all aspects of wisdom have support, it is established as sixteen kinds of aspects. This means that the object is reasonable, which means that for the formless, etc., how can the object be established reasonably? This is arguing for the object to be reasonable. Its self-nature refers to the form, etc., how to hold its self-nature? This is arguing for the determination of its self-nature. All aspects of wisdom are wisdom, which means that because all things do not exist, if all aspects of wisdom do not exist, then how can there be wisdom that realizes its self-nature? This is arguing for the wisdom of all aspects of wisdom. The ultimate truth refers to the fact that for the empty things, emptiness itself does not exist as the nature of the ultimate truth, this is arguing for the ultimate truth. Conventional truth means that it is false relative to the truth, if the truth is not established, then it is not established, so both are not established, this is arguing for the two truths. Yoga means that because the sun yoga, etc. are not seen, how to determine them and use them universally? How to get close to them? This is yo
Chinese
这是对立面的超越。所谓三宝，因为没有可理解的等等，如何能说证悟一切法自性的佛是佛宝的超越呢？因为词句没有成立，如何能说它的延续差别是法呢？这是对法宝的超越。如果法没有成立，如何能说证悟其意义的僧伽是僧宝呢？这是对僧宝的超越。所谓善巧方便，如果没有佛，如何能说他善巧方便呢？这是对善巧方便的超越。所谓能仁的证悟，如果没有如来，如何能说他的证悟或教导呢？这是对证悟的超越。所谓颠倒，就是对存在、非存在、常、无常等等诸多方面颠倒理解的状态，这是对颠倒的超越。所谓道，如果宣说了声闻等诸多道，应该信任哪个呢？这是对道的超越。所谓对治和不共戴天的对立面，仅仅因为发誓就能变成对治的一方和不共戴天的对立面吗？这是对对治和不共戴天的对立面的超越。所谓自性，就是没有法性的自性，这是对法的自性的超越。所谓禅修，因为宣说了多种方式，应该禅修哪个呢？这是对应该禅修之物的超越。所谓邪见，是指七种。在“哪个境”中宣说了“一切相智具有所依”，这就是对一切相智本身的分别执着。六和十就是十六的意思。这里是就胜义谛而言的超越。应该就世俗谛来回答。就世俗谛而言是超越。应该就胜义谛来回答。《现观庄严论》的释论，名为《名声之分》中，第五品的释论结束。 第六品的释论。 为了按顺序展示错乱理解的意义，宣说了渐次的现观，布施直到智慧等等，忆念佛陀等等和
English
This is the transcendence of the opposite. The so-called Three Jewels, because there is no comprehensible etc., how can it be said that the Buddha who realizes the self-nature of all dharmas is the transcendence of the Buddha Jewel? Because the words and sentences are not established, how can it be said that its continuous differences are dharmas? This is the transcendence of the Dharma Jewel. If the Dharma is not established, how can it be said that the Sangha who realizes its meaning is the Sangha Jewel? This is the transcendence of the Sangha Jewel. The so-called skillful means, if there is no Buddha, how can it be said that he is skilled in means? This is the transcendence of skillful means. The so-called enlightenment of the Able One, if there is no Tathagata, how can it be said that his enlightenment or teaching? This is the transcendence of enlightenment. The so-called inverted, that is, the state of inverted understanding of existence, non-existence, permanence, impermanence, etc., this is the transcendence of inversion. The so-called path, if many paths such as Shravakas are declared, which one should be trusted? This is the transcendence of the path. The so-called antidote and irreconcilable opposite, can it become the side of the antidote and the irreconcilable opposite just by making a vow? This is the transcendence of the antidote and the irreconcilable opposite. The so-called self-nature is the self-nature without Dharma-nature, this is the transcendence of the self-nature of Dharma. The so-called meditation, because many methods have been declared, which one should be meditated on? This is the transcendence of what should be meditated on. The so-called wrong view refers to seven kinds. In "which realm" it is declared that "all-aspect knowledge has a basis", this is the separate attachment to all-aspect knowledge itself. Six and ten means sixteen. Here is the transcendence in terms of ultimate truth. It should be answered in terms of conventional truth. In terms of conventional truth, it is transcendence. It should be answered in terms of ultimate truth. The commentary on the Ornament of Clear Realization, called "Part of Fame", ends the commentary on the fifth chapter. Commentary on the sixth chapter. In order to show the meaning of confused understanding in order, the gradual clear realization is declared, giving until wisdom etc., remembering the Buddha etc. and