Tibetan
ར། རྒྱལ་བས་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དྲི་བའི་ལན་དེ་ཉིད། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱུར་ཏེའོ། །བྱུར་བུར་གཏམས་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་བྱུར་བུར་བཀང་བར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་གཞན་གྱི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་ལ་མཆོད་པ་ཡང་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ ཡོངས་སུ་གཏོང་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཅི་སླད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེའི་ལན་གདབ་པར་སྐུ་གདུང་མི་གུས་བདག་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་བསོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་དེ་རྟོགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོ་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པ་ན་དེའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིང་བསྲེལ་ལ་མཆོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེ་ན། དེ་མོར་བུའི་གབ་ཙེའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གབ་ཙེ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚིག་གོ །དེ་ཕྱུང་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུ་དེ་ཕུང་ཡང་ངོ༌། །དངོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འཛིན་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འཛིན་པར་འཚལ་བའོ། །འདི་ནི་ཐར་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་གཅོད་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ཡང་དེ་ལ་རག་ལུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། ཆུད་མི་གཟོན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག་པ་ནི་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་དག་ཏུའོ། །ཤེས་རབ་ནི་འབའ་ཞིག་གིས་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པ་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ནི་དཔེར་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་སྨོས་པ་ནི་གླིང་འདི་ན་འདུག་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིགས་དང་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་གྲིབ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་བརྗོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་བརྗོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་གྲོལ་བའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཀུན་དུ་བསྟན་ནས། དེའི་བདག་ཉིད་ཡི་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་དག་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་བསྟོད་པ་ཤེས་རབ་ལྟར་བཅོས་པ་སྤངས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཅོས་མ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཁས་པ་ནམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་ནི་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་
Chinese
ར། 佛陀宣说了“名为帝释”等等。对于提问的回答，通过“如果”等等来指示。“变成”的意思是“变成了”。“即使充满”的意思是，佛的刹土即使被善逝的舍利塔充满，也应如此连接。即使舍弃那些，因为般若波罗蜜多是他人无量利益的所依，所以为了供养而接受，宣说了“般若波罗蜜多”等等。像那样是很小的。善逝的舍利供养也是无量功德之因，为什么舍弃它呢？想到这里，说了“为何”等等。为了回答它，说了“不敬遗体我没有”等等。“然而”的意思是“即使那样”。“以智慧完全积累”的意思是，遗体以智慧完全熏染，如此连接。殊胜的圆满之色也是智慧的所依，因为彻底分开的缘故，并且因为它变成了证悟它的所依。供养的意思是供养的同义词。对于这个例子，说了“例如”等等。那么，世尊显示涅槃时，因为它不是它的所依，所以不会供养舍利吗？如果这样问，因为以摩尼宝盒的方式来回答，所以说了“珍宝”等等。“那”的意思是，那个宝盒也是的同义词。“即使取出”的意思是，即使取出那个珍宝。为了直接显示，说了“如是”等等。“持有”的意思是“完全持有”。“这是解脱”的意思是，“因为什么”是剩余的，因为智慧是斩断证悟铁链的方法，并且因为它是它的自性。其他的波罗蜜多也是依赖于它的体性，所以才会有布施是布施的前行等等。之前
English
RA. The Victorious One spoke of "named Indra" and so on. The answer to the question is indicated by "if" and so on. "Become" means "became." "Even if filled" means that even if the Buddha's realms are filled with stupas of the relics of the Sugatas, it should be connected in this way. Even if those are abandoned, since the Prajñāpāramitā alone is the support for the immeasurable benefit of others, it is taken for the purpose of offering, and "Prajñāpāramitā" and so on are spoken. Such a thing is small. Offering to the relics of the Sugatas is also the cause of immeasurable merit, so why abandon it? Thinking this, "Why?" and so on are spoken. To answer it, "I do not disrespect the relics" and so on are spoken. "However" means "even so." "Completely accumulated with wisdom" means that the relics are completely imbued with wisdom, and it should be connected in this way. The excellent perfect form is also the support of wisdom, because it is completely separated, and because it has become the support for realizing it. "Offering" means the synonym of offering. For this example, "For example" and so on are spoken. Then, when the Bhagavan shows Nirvana, will the relics not be offered because it is not its support? If asked in this way, because it is answered in the manner of a Mani jewel box, "Jewel" and so on are spoken. "That" means the synonym of that box also. "Even if taken out" means even if that jewel is taken out. To directly show, "Likewise" and so on are spoken. "Holding" means "completely holding." "This is liberation" means "because of what" is remaining, because wisdom alone is the method of cutting the iron chains of realization, and because it is its nature. The other pāramitās are also of a nature dependent on it, so giving is the forerunner of giving and so on occurs. Before
Chinese
因为趋入是因，对于颠倒的，无论如何布施等都不合理。所谓不损减，是说为了不被悭吝等所压倒。所谓是受持一切善法，是指在正行和结尾的阶段。智慧仅仅是做自己的事情，所以说了“此是”等。像那样是中等。犹如各种树木的阴影，其他的各种对境的度，因为与智慧的度是同一味道，所以譬如说“在赡部洲”等出现。说赡部洲，是因为对于住在这个洲的人们是著名的。各种各样等，是按照顺序因为种类和形状和颜色各不相同。所谓除了说，是说对于一切仅仅是说阴影这个名称而已。说了“胜者”，是为了显示与此相关的布施等，在布施等时不观待的相。因此为了显示称彼等为智慧，所以说了“智慧到彼岸的”等。因为度是智慧的自性，所以完全显示是解脱之因的体性之后，为了显示是彼的自性，所以说了“一切智性”等，是对其他义利的大欲乐。同样对于前面的那些，也要像小等差别自性那样如实地结合。舍弃了以欲乐如理作意此不颠倒的显示的赞颂，像智慧一样造作之后，因为以显示智慧到彼岸的行来显示，所以说了“菩萨如果”等。为了使造作本身明显，所以说了“智者何时”等，是想蕴等诸法真实中是没有的。不颠倒地显示智慧，是“对于谁”等出现，是显示
English
Because entering is the cause, for the inverted, in any way, giving and so on are not reasonable. The so-called not diminishing means in order not to be overwhelmed by stinginess and so on. The so-called upholding all virtuous dharmas refers to the stages of the main practice and the conclusion. Wisdom merely does its own thing, so it says "this is" and so on. Like that is medium. Just like the shadows of various trees, the various other objects of the perfections, because they are of the same taste as the perfection of wisdom, so for example "in Jambudvipa" and so on appear. Saying Jambudvipa is because it is famous for those who live in this continent. Various kinds and so on, are in order because the kinds and shapes and colors are different. The so-called except for saying, means that for everything it is only saying the name shadow. Saying "Victorious One" is in order to show the giving and so on related to this, the aspect of not expecting when giving and so on. Therefore, in order to show that they are called wisdom, it says "the perfection of wisdom" and so on. Because the perfections are the nature of wisdom, after completely showing that it is the nature of the cause of liberation, in order to show that it is its nature, it says "omniscient nature" and so on, which is a great desire for the benefit of others. Similarly, for the previous ones, one should also combine them as they are, like the nature of the small and so on differences. Abandoning the praise of showing this non-invertedness of desire and proper attention, after fabricating like wisdom, because it is shown by showing the conduct of the perfection of wisdom, it says "Bodhisattva if" and so on. In order to make the fabrication itself clear, it says "When does the wise one" and so on, thinking that the aggregates and so on are not truly existent. Non-invertedly showing wisdom is "for whom" and so on appears, is showing
Tibetan
པ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ལ་བཀུར་བ་ནི། ལ་ལས་གང་གཱའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྦྱིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་བསམ་པ་དམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དམ་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་ལས་བྲལ་བ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་གདབ་པར་སྨྲ་མཆོག་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་པ་ལའོ། །བསླབས་ནས་ཞེས་བྱང་བ་ནི་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཙམ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གླེགས་བམ་སྦྱིན་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བསྔགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསམ་པ་དག་པའི་སའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཆོས་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་པའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་མཚན་མ་མེད་པས་འདོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་འོད་ཟེར་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་འགྲོ་པའི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་དྲོས་པ་ལྟ་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འོད་སྒྲིབ་པ་ཐམས་
Chinese
“པ་གང་ལ་”這句話是剩餘的。“為了顯示不執著的因，宣說了‘諸法皆無生’等等。對此的敬重是，有些人宣說了‘恆河’等等。‘誰’這句話是菩提心（བྱང་ཆུབ་སེམས་，梵文：बोधिसत्त्व，羅馬轉寫：bodhisattva，菩提薩埵）的剩餘，因為他投入佈施是由清淨的意念所產生的，所以是殊勝的。‘殊勝的眾生’這句話是指菩提薩埵。‘殊勝’這個詞是因為它是用來表達神聖的，也就是說，廣泛地宣說了其他菩提薩埵發起菩提心。為什麼呢？這是思考除了從三界中脫離貪欲之外，還有什麼更殊勝的呢。為了回答這個問題，提到了‘那些善於言辭的人’等等。這裡指的是寫在般若波羅蜜多經書上的。‘學習之後’是指通過平等等等的次第逐漸習慣。因為證悟空性的果報也以各種方式產生了眾生的三種菩提，所以宣說了‘聽聞’等等。因此，他認為，僅僅因為捨棄了自己的煩惱，就成為了阿羅漢，所以菩提薩埵佈施般若經書，如前所述，是特別殊勝的。為了徹底證成這一點，為了顯示與幼苗等事物在法上相似的讚頌，所以宣說了‘沒有幼苗’等等。其中，幼苗就像是菩提心的清淨意念之地的特徵，因為它是樹枝等世間和出世間的法以及圓滿菩提得以產生的原因，並且它也是從信奉真如的種子中產生的。太陽就像是包含在異熟地中，因為它在沒有顯現造作的情況下，以無相的方式清晰地照亮，並且以各自正確認識的光芒徹底顯示真如，是引導眾生善業的原因。阿那婆達多（梵文：Anavatapta，羅馬轉寫：Anavatapta，無熱惱）就像是佛陀遮蔽一切光明
English
The phrase "pa gang la" is remaining. In order to show the cause of non-attachment, it is said that 'all dharmas are unborn' and so on. The respect for this is that some people have said 'Ganges' and so on. The phrase 'who' is the remainder of Bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་，梵文：बोधिसत्त्व，羅馬轉寫：bodhisattva，菩提薩埵), because his engagement in giving arises from pure intention, so it is supreme. The phrase 'supreme being' refers to the Bodhisattva. The word 'supreme' is because it is used to express sacredness, that is, it is extensively said that other Bodhisattvas generate the mind of enlightenment. Why? This is thinking about what else is more supreme than being free from desire from the three realms. In order to answer this question, it is mentioned 'those who are eloquent' and so on. Here, it refers to what is written on the Prajnaparamita scripture. 'After learning' means gradually becoming accustomed through the order of equality and so on. Because the result of realizing emptiness also produces the three enlightenments of sentient beings in various ways, it is said 'hearing' and so on. Therefore, he thinks that just because he has abandoned his own afflictions, he has become an Arhat, so the Bodhisattva's giving of the Prajnaparamita scripture, as mentioned before, is particularly supreme. In order to thoroughly prove this point, in order to show the praise that is similar to sprouts and other things in Dharma, it is said 'without sprouts' and so on. Among them, the sprout is like the characteristic of the pure mind of enlightenment, because it is the cause of the arising of the laws of the world and the other world, such as branches, and the complete enlightenment, and it also arises from the seed of faith in Suchness. The sun is like being included in the Vipaka-bhumi, because it clearly illuminates in a formless way without manifesting fabrication, and thoroughly reveals Suchness with the rays of individual correct knowledge, and is the cause of the good deeds of beings. Anavatapta (梵文：Anavatapta，羅馬轉寫：Anavatapta，無熱惱) is like the Buddha covering all the light