Tibetan
བཟོད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུན་པའི་གཟུགས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེན་ནི་སྤྲུལ་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཔེ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་ནུས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསེར་མདོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་གསེར་ལྟར་དང་པའོ། །བལྟ་བའི་འོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟ་ན་སྡུག་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། དེ་དག་འགྲིབ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་གནས་སྐབས་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ས་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་དུ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་བའི་བོང་བ་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་མཛོད་ནི་གནས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྨད་པར་བྱ་བ་དག་འདོར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་ལ་གནས་པ་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་དག་ལ་ཆགས་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ལྷའི་མིག་དང་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་དྲག་སྟེ་གསུམ་པོ་དེ་དག་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་ས་ལྔ་པ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་རྣམ་པར་དག་པས་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་སྐབས་གོང་མ་གོང་མ་དག་ཏུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབང་པོ་དང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་གནས་སྐབས་དག་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མ་ལུས་པ་ལས་ཡང་དག་འདའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཁམས་གསུམ་པའི་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྐོར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་ནས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་པོ་མེད་ན་བསྟན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མེད་པས་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བས་ཐབས་མཁས་པ་ཐོབ་པ་ནི་བྱེད་པ་དམ་པའི་ངང་དུ་གྱུར་པས་རྩོལ་བ་མེད་པར་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་མ་ཤད་དེ། དེ་དག་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསགས་པ་རྣམས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་ སུ་བསྔོ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ནི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མདོར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དཀའ་འགྲེལ། རྒྱས་པར་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གཞུང་རྒྱས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལ་གོམས་པ་ལས་ཅིག་ཅར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། དེ་ནི། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེས་ཀྱང༌། །ཟག་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཡང་དག་བསྡུས་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཡི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་འདི་ཡོངས་རྫོགས་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དོ། །ཡོངས་རྫོགས་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སོ། །དེ་དག་ནི་གཅིག་ནང་དུ་གཅིག་འདུས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གཅིག་རྟོགས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ཟོ་ཆུན་ཁྱུད་མོ་ལ། །མི་ཡི་ཟོ་བ་གཅིག་བསྐྱོད་པས། །ཐམས་ཅད་འགུལ་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་འདྲ། །གང་ཚེ་རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། །གནས་སྐབས་ཆོས་དཀར་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྐྱེས་པ། །དེ་ཚེ་སྐད་ཅིག་ཡེ་ཤེས་འབྱུང༌། །ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་ཡིད་ལ་བསམས་པ་ཁོ་ནས་ཡོ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིད་ལ་བསམས་པ་ཁོ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་རྩོལ་བ་མེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་དག་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པའི་དཀའ་འགྲེལ། དེ་ལྟར་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པའི་རྒྱུན་བཅོམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ནས་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་དང༌། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པར་བཅས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཡོངས་དག་ཞིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཞིང་དང་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དོན་དང་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྱུར་བའི་ངོ་བོས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག
Chinese
因为安忍能获得与真如智慧相应的色身。广大是指化身光芒四射、圆满无与伦比，因为对于成办有情之事，不顾痛苦，安忍自然成就，能利益众生之身得以成就。所谓金色，是指颜色如金一般明亮。所谓值得观看，是指观看悦意，因为忍受他人损害的安忍是他人心中喜爱的因。如是具有安忍者，以精进等来说明。白色功德是指无漏的波罗蜜多等。所谓这些不会减少，是因为在真实断除的阶段，能获得无垢智慧的资格。所谓无边智慧，是指与菩提分法相应的三十七道品，这是因为精进波罗蜜多完全清净，所以在光芒四射的地上获得。胜者的身躯是指十力等的特征。它的宝藏是处所，凡是智慧，也在成佛的阶段才能获得，应如是结合。如是获得对善法的欢喜圆满，以禅定等来说明。所谓舍弃，是指应舍弃应被呵责的欲妙，应如是结合，安住于神足，依靠禅定而遣除对境的贪执。明是指三种，即天眼和宿命随念，以及知晓烦恼灭尽。神通是指五种，即上述三种，以及天耳和神变，以及知晓他心。成就这些，是因为在第五地上，禅定波罗蜜多完全清净，次第获得神通等殊胜功德。三摩地是指狮子奋迅等，这也在更高的阶段中成就，应结合语境。等持是指如实如是地完全了知。
English
Because patience obtains a form that is in accordance with the wisdom of suchness. Vast means that the emanation is radiant, complete, and unparalleled, because for those who accomplish the benefit of sentient beings, they do not care about suffering, and patience is naturally accomplished, so that a body that can benefit beings is accomplished. The so-called golden color means that the color is as bright as gold. The so-called worthy of being seen means that it is pleasing to look at, because patience that endures the harm of others is the cause of love in the hearts of others. Thus, those who possess patience are described by diligence and so on. White qualities refer to the undefiled pāramitās and so on. The so-called these will not diminish is because in the stage of true abandonment, one obtains the qualification for stainless wisdom. The so-called infinite wisdom refers to the thirty-seven factors of enlightenment that are in accordance with the aspects of enlightenment, because the pāramitā of diligence is completely purified, so it is obtained on the radiant ground. The body of the Victorious One refers to the characteristics of the ten powers and so on. Its treasury is the place, and whatever wisdom there is, it can also be obtained in the stage of Buddhahood, and it should be combined in this way. Thus, obtaining the complete joy of virtue is described by meditation and so on. The so-called abandonment means that one should abandon the sensual pleasures that should be blamed, and it should be combined in this way, abiding in the feet of miraculous power, relying on meditation to eliminate attachment to objects. Knowledge refers to three types: the divine eye, the recollection of past lives, and the knowledge of the exhaustion of defilements. Abhijñā refers to five types: the above three, as well as the divine ear, magical powers, and the knowledge of the minds of others. Accomplishing these is because on the fifth ground, the pāramitā of meditation is completely purified, and one gradually obtains the supreme qualities of abhijñā and so on. Samādhi refers to the lion's leap and so on, which are also accomplished in higher stages, and should be combined with the context. Equanimity means to fully understand what is truly as it is.
Chinese
提到“以智慧”等等，是指在具有能力和力量等等的情况下所具有的智慧。 “完全了知法的自性”是指在菩提分和道分的阶段中，证悟到法界周遍运行的意义等等。 “从无余中真实解脱”是指由于证悟到法无我，为了舍弃三有之贪爱。 所谓“珍宝轮”是指珍宝轮，这是由于如实证悟的自性而能断除有情的烦恼，并且是光明的缘故。 所谓“转动它之后”是指与其他的相续相结合。 并非如此，如果不存在如实证悟者，那么对于教法就不会有信心，因此心想会变成不应接受的。 所谓“也宣说佛法”是指由于远离一切所知障，获得善巧方便，处于殊胜的行为状态中，无需勤作，凭借往昔的愿力，如实地为所化众生宣说无量无边的波罗蜜多之法。 布施波罗蜜多等等的次第没有列出，是因为它们都包含在布施波罗蜜多等等之中。 像这样，随喜等等使布施等等得以圆满，这就是方便。 像这样积累的善根完全回向于圆满菩提，这就是愿。 自己的相违品无法战胜，这就是力量。 对于一切都精通，这就是智慧。 逐渐的现观简略地讲完了。 一刹那现证菩提难解疏。 详细的应当跟随广大的论典来观察。 像这样，由于逐渐串习波罗蜜多，从而一瞬间证悟一切波罗蜜多的自性，这就是一刹那现证菩提。 也就是布施等。
English
Having mentioned "with wisdom" and so on, it refers to the wisdom that exists in the circumstances of having abilities and strengths, and so on. "Having completely known the nature of the Dharma" means that in the stages of the limbs of enlightenment and the limbs of the path, it is the word that means having realized the meaning of the Dharma realm pervading everywhere, and so on. "Will truly pass from the entirety" means that by realizing the selflessness of phenomena, it is for the sake of abandoning all the craving of the three realms. The so-called "precious wheel" refers to the precious wheel, which is because the nature of realizing things as they are cuts off the afflictions of beings and is luminous. The so-called "having turned it" means having thoroughly combined it with other continuums. It is not like that, if there is no one who realizes things as they are, then there will be no faith in the teachings, so it is thought that it will become something that should not be accepted. The so-called "also teaches the Dharma" means that because one is separated from all obscurations of knowledge and has obtained skillful means, one is in a state of supreme conduct, and without effort, by the force of past aspirations, one thoroughly teaches the disciples the immeasurable and boundless Dharma of the perfections, just as one has realized it. The order of the perfection of means and so on is not listed, because they are all included within these perfections of giving and so on. In this way, rejoicing and so on make giving and so on complete, and this is the means. Dedicating the accumulations in this way to complete enlightenment is the aspiration. Not being overcome by one's own opposing side is strength. Being skilled in all aspects is wisdom. The gradual realization has been briefly explained. A Difficult Commentary on Manifestly and Completely Awakening in a Single Instant. In detail, one should follow the extensive treatises and examine them. Thus, through gradually familiarizing oneself with the perfections, the characteristic of realizing the nature of all the perfections in a single instant is manifestly and completely awakening. That is, giving, etc.
Chinese
每一刹那，所有无漏法，为了真实摄集，能仁的，一刹那现证圆满菩提。为了宣说它，说了“修习圆满此法”等等。所谓“此法”，是指一切波罗蜜多的自性。所谓“修习圆满”，是指从布施等之中，以任何一个刹那的波罗蜜多来现证。这些法，由于一个融入一个，所以在成熟的阶段，如果证悟了一个，就能现前一切。例如，在水车的轮辐上，转动一个人的水桶，就能使一切转动，与此智慧相同。何时成熟法性的，阶段，一切白法的因，生起般若波罗蜜多，那时就会产生刹那智慧。如是所说。在《广释》中也说：善现，例如他化自在天的诸神，仅仅通过意念就能产生一切受用。善现，同样，大菩萨也仅仅通过意念就能圆满一切波罗蜜多。等等。同样，在《十地经》中，也以无勤作且无相而生起的状态来作意，他的每一个心念，都能圆满十种波罗蜜多，广为宣说。已经宣说了以一个刹那现证圆满菩提。 法身与事业的难解释。 如是，在一切行相中，断除证悟之流，仅以一个波罗蜜多的刹那，就能消除一切障碍的习气，从而产生自他二利圆满的功德之果，故为法身。即：自性身、圆满受用身等，同样，其他为化身，法身与事业相应，真实宣说为四种。以此作意，说了“清净刹土”等等。其中，刹土和有情清净，是指显现为事物和有情的阿赖耶识转化的自性，如同镜子般的智慧之体。