Tibetan
ར་ཅན་སྣང་བ་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་ལེགས་པ་དང༌། མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཤེས་པ་འཐོབ་པ་དེའི་སྒོ་ནས་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོའི་གནས་ལྡོག་ཅིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་ནུས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འཁྲུངས་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མཛད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་དགོས་པ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་འདོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་རྟེན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཞན་གྱི་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། །མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གི་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པར་མཚུངས་ན་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་བྱེ་བྲག་མེད་ན་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་གཞན་དུ་འདོད་དེ། དེ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་བཞི་བཤད་པ་ལས་སྔར་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྒྲ་མི་འབྱུང་ཞིང་མི་སྨོས་པས་སྐུ་གསུམ་པོ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་སྟེ་གསུམ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་སྨོས་ པར་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་འདིར་སྐུ་གསུམ་པོ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད། མཛད་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བཞི་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་སུ་ཞིག་ཡོད་རིགས་སུ་ཟིན་ན་ཡང་བསྡུས་པའི་དོན་ལས་གྲང་བཞི་སྨོས་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐུ་བཞི་པ་དགག་པའི་ལུང་ཡང་
Chinese
名为“然坚生光”者，如调伏对象之意乐而定，甚善，且经由获得殊胜智慧之门。依此力，名为“处所圆满转变”者，有漏蕴处之境转变圆满，以无漏性亦生为能利他之性。如讲经等事业，无二之心与心所，定须承诺，欲利他者必欲之。否则，以无所依故，则成无利他之过。故当如何摄集？“非唯彼”者，乃指其他，法身与自性身虽同为智慧之体性，且为佛之境界，然为利有情故，具心与心所之体性之法身，与自性身异，若二者无别，则利有情之心与心所亦无别，此乃陈述过失之意。另有他者作异解，即如“有说”等所言，于宣说四身时，先示略义云：“自性并圆满”，等词句中，自性之后未出现法身之语，亦未言说，故谓唯有三身，即自性身、圆满受用身与化身，而非是法身。彼等谓，以是佛之境界故，自性身与法身应可一并言说，然法身并非独立于自性等身之外。另有他者问，此处三身如何存在？若谓由事业力故，则云，第四身亦与菩提分相应，如是安立，有何障碍？纵然如此，然于摄义中，说四数则成无义之过，且有遮破第四身之教证。
English
That which is called "Racan Creates Light" is definitely excellent as the minds of those to be tamed, and through the door of obtaining superior knowledge. By that power, that which is called "Place Completely Transformed" is the transformation and completion of the place of the aggregates with outflows, and by the nature of being without outflows, it is also born as the nature of being able to benefit others. Such as teaching the Dharma and other activities, the mind and mental factors that are inseparable must be promised, and those who desire to benefit others must desire it. Otherwise, because there is no basis, it would be a fault of not benefiting others. Therefore, how should it be collected? "Not only that" refers to others, although the Dharmakaya and Svabhavikakaya are the same in being the nature of wisdom and the realm of the Buddha, the Dharmakaya, which is the nature of mind and mental factors for the sake of benefiting sentient beings, is different from the Svabhavikakaya. If the two are not different, then the mind and mental factors that benefit sentient beings are also not different, which is the intention of stating the fault. Others interpret it differently, as mentioned in "Some say" etc. When explaining the four bodies, first showing the abbreviated meaning, "Svabhava and complete," etc., in the words, after the word Svabhava, the word Dharmakaya does not appear and is not mentioned, so they say that there are only three bodies, namely Svabhavikakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, and not the Dharmakaya. They say that because it is the realm of the Buddha, the Svabhavikakaya and Dharmakaya should be mentioned together, but the Dharmakaya is not separate from the Svabhava etc. Others ask, how do the three bodies exist here? If it is said that it is due to the power of activity, then it is said that the fourth body is also in accordance with the Bodhipakshika, and what obstacle is there to establishing it in this way? Even so, in the meaning of the summary, mentioning the number four would be a fault of being meaningless, and there is also scriptural evidence refuting the fourth body.
Tibetan
མེད་དེ། བསྒྲུབ་པ་ཉིད་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མི་འབྱུང་བས་ཞེས་གང་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གང་དང་འབྲེལ་པ་ནི། །རིང་ན་འདུག་ཀྱང་དེ་དང་དེར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རིང་པོ་ན་འདུག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་འབྲེལ་པར་བྱ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་རྒྱུ་གསུམ་གྱི་སྐུ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེ་ནི་གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དགོས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་སྐུ་བཞི་པོ་དགོས་པ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་སོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སྦྱར་བའི་ངོར་ཞེས་བྱ་བ། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ངོར་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ཡིན་པའི་འབྲེལ་པའི་དོན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་མཛད་པས་སྐུ་གསུམ་དང་འབྲེལ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དང་ཞེས་དང་གི་དོན་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འབྲེལ་པ་དང༌། གང་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སྐུ་བཞིར་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཏེ་རྒྱུ་དེས་ན་སྔོན་དང་ཕྱི་མ་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཕྱོགས་གཞན་ནས་སྨོས་པའི་ལུང་དང་ལུང་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་སྐུ་བཞིར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་བཤད་པའི་རིགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བ་པོའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སངས་རྒྱས་སྨོན་གནས་མཁྱེན་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྨོན་གནས་མཁྱེན་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་འགྲེལ་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མཛད་པ་མི་མངའ་ན་ཡང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ནས་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་གང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་རྟོགས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐུགས་རྗེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཡིན་
Chinese
因為沒有，因為顯現為實修之故。有人說，在「自性」這個詞的後面，沒有出現「法身」這個詞，這也不合理。因為以「無論何者與何者相關，即使遠離，也與之同在」的方式，即使遠離，也能將自性與法身聯繫起來。其他一些人認為，三因之身有四種形態。這是因為提到了「其他一些人說」等等。所謂「以近顯必要之勢」，是因為前面所說的四身，沒有其他的必要性。所謂「以偈頌結合之面」，以「自性、受用圓滿等」的順序，以偈頌之面，以智慧本身所造作的關聯之義，為了以自性智慧之身的造作，與三身聯繫起來之義，應當觀察「和」字的意義。所謂「如是說」，是指將所有相關者，以及與之相關者，全部合而為一，而宣說為四身。因此，因為這個原因，沒有前後矛盾的過失，並且從其他方面所說的經和非經中，所說的四身全部不相違背，這是其他一些人所承許的。所謂「剛剛所說的這種說法之理是好的」，這是說者的想法。所謂「聲聞等」等等，關於「聲聞無煩惱之見」等等的等持，以及「佛陀祈願處知者」等等的祈願處知者的偈頌和解釋，很容易理解。同樣，即使沒有自然成就等等的特徵之祈願力的造作，但就像如意寶一樣，從薄伽梵的角度來看，一切義之事業都是可以顯現的，因此，為什麼在什麼時候會進入什麼之中呢？對於通達，恆常遍及一切，且無分別的慈悲，就是大慈悲。它的自性法身，就是智慧之身。
English
Because it is not, because it appears as the actual practice. Some say that the word 'Dharmakaya' does not appear after the word 'Svabhava,' but that is not reasonable. Because in the manner of 'Whatever is related to whatever, even if far away, is with it,' even if far away, it is possible to connect Svabhava and Dharmakaya. Some others think that the three Kaya have four forms. This is because it is mentioned 'Some others say' etc. The so-called 'By the force of showing the necessity closely,' is because the four Kaya mentioned earlier, there is no other necessity. The so-called 'In the face of combining verses,' in the order of 'Svabhava, Sambhogakaya, etc.,' in the face of verses, by the meaning of the connection made by wisdom itself, in order to connect with the three Kaya by the action of the Svabhava wisdom Kaya, the meaning of 'and' should be observed. The so-called 'Thus it is said,' means that all related ones, and those related to it, are all made into one, and explained as four Kaya. Therefore, because of this reason, there is no fault of contradiction between before and after, and from other aspects, all the four Kaya spoken of in the Sutras and non-Sutras are not contradictory, this is what some others accept. The so-called 'This reason of the explanation just spoken is good,' this is the speaker's thought. The so-called 'Shravakas etc.' etc., regarding the Samadhi of 'Shravakas without afflictions,' etc., and the verses and explanations of 'Buddha's aspiration place knower,' etc., are easy to understand. Similarly, even if there is no action of the aspiration power of the characteristics of natural accomplishment etc., but like a wish-fulfilling jewel, from the perspective of the Bhagavan, all the activities of meaning are possible to appear, therefore, why at what time will it enter into what? For the understanding, the compassion that is constantly pervasive to all, and without discrimination, is the great compassion. Its Svabhava Dharmakaya is the wisdom Kaya.