Tibetan
བའོ། །ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བས་བཱ་རཱ་ཎ་གནས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྦྱོར་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་།ཡང་དག་པར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གནས་པ་ནི་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་མི་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡིན་པ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་ཉེ་བར་མ་དམིགས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཟབ་པ་དང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང་ཚད་མེད་པ་ཉིད་མི་གནས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་དང་རང་བཞིན་དང་རྙོག་པ་མེད་པ་དང༌། མཐའ་མེད་པ་ཉེ་བར་མ་དམིགས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལྔ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་ཚེགས་ཆེན་པོ་དང་ཡུན་རིང་པོ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་ལ་སྐྲག་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་དང་མིང་དང་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་མི་སྐྲག་པས་ནི་ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་ཅེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་བའོ། ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་འོག་ནས་སྨོས་པའི་ཉེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་སྤོང་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདོར་བའོ། །བར་ཆད་མེད་ཅིང་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་རྟག་ཏུ་ཆོས་བསྒོམ་པའི་ཡིད་ཉིད་ཀྱིས་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྒོམ་པའོ། །རང་གི་ཚུལ་ལས་ལྟོས་ནས་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ཞིང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གསེར་གྱི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་ན་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་མཐོང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཉིད་སྔོན་དུ་མ་བྱུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་
Chinese
是也。出自《饮食庄严经》，如来之教令一切障蔽皆得消除，犹如对住于波罗奈（Varanasi）的善知识进行侍奉供养一般，故无过失。所谓“色等”等，是说结合之差别作用的意义。真实而言，色等以其自性空性而不存在，即是不执著。不对色等进行结合本身就是结合，即是不对所修等三者进行执著。色等本身以如是之方式为空性，因此深奥、难以衡量、无量，其不存、不执著、无自性、无垢染，以及无边际，即是不执著。如是领悟且具足智慧者，对于如“如其数量”等五种结合，是解释对色等不住等之意义。对于般若波罗蜜多，因长久经历极大辛苦而受苦，以及以三大阿僧祇劫现证菩提，对此感到畏惧。从诸佛处获得圆满菩提，由此获得时间、名称和决定等，即是获得授记。不对此感到畏惧，是说因经历极大辛苦和长久时间而证悟，故称为授记。以不退转之方式真实执持，即是以般若波罗蜜多等之意义如实把握。 决定生起，是指为了获得无上智慧，而舍弃下文将要提到的障碍之法，即是以善知识等的力量来舍弃。以无间断且持续不断的恒常修法的意念，以及恭敬等来进行修持。从自身之角度来看，是接近于真实圆满菩提，并且无漏之法本身就是黄金之基，唯有成佛才能在接近目标之状态中证悟，因远离了见法，故先前未曾出现，即是非烦恼性的智慧之自相执持的十力等之
English
It is so. From the Zama Tok Decorated Sutra, the teaching of the Tathagata eliminates all obscurations, just like serving and honoring a virtuous friend residing in Varanasi, so there is no fault. The so-called "form, etc." explains the meaning of the differentiating function of combination. Truly speaking, form, etc., does not exist due to its own nature being emptiness, which is non-attachment. Not combining with form, etc., is itself combination, which is not clinging to the three things to be cultivated, etc. Form, etc., are themselves emptiness in such a way, so they are profound, immeasurable, and limitless. Their non-existence, non-attachment, absence of self-nature, absence of defilement, and boundlessness are themselves non-attachment. For those who understand and possess wisdom in this way, the five combinations such as "according to number" explain the meaning of not abiding in form, etc. For the Prajnaparamita, one suffers from great hardships and long periods of time, and is afraid of attaining complete enlightenment through three great asamkhyeya kalpas. Obtaining perfect enlightenment from the Buddhas, thereby obtaining time, name, and certainty, etc., is obtaining prediction. Not being afraid of this means that it is called prediction because one realizes it through great hardships and long periods of time. Truly grasping in a non-retrogressive way is grasping the meaning of Prajnaparamita, etc., without error. Definite arising refers to abandoning the obstructing dharmas mentioned below in order to obtain unsurpassed wisdom, which is abandoning them by the power of virtuous friends, etc. Cultivation is done with constant and uninterrupted thoughts of constantly practicing the Dharma, as well as with reverence, etc. From one's own perspective, it is close to true and complete enlightenment, and the undefiled Dharma itself is the golden foundation. Only by becoming a Buddha can one realize in a state close to the goal, because it is separated from seeing the Dharma, so it has never appeared before, which is the ten powers, etc., that hold the self-character of non-afflicted wisdom.
Tibetan
རྟེན་ཉིད་ཡིན་པའོ། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྨོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཉེ་དང་མྱུར་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །འཕེལ་བ་མེད་པ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་ཅིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མི་མཐོང་བ་ནི་མ་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་མིན་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་མི་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་སྟེ་།དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་མི་དམིགས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགོག་ཅིང་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པར་རློམ་པ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་མི་རྟོག་པ་ནི་གཟུགས་དང་དེའི་མཚན་མ་དང་།དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ་།གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པ་ལ་འབྲས་བུ་དང་པོ་མཐོང་བ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པའོ། །དག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །མཚན་ནི་དྲི་བའི་དུས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པས་ལོ་སྐོར་དུ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔའོ། །སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་ལྔ་དང་བཅས་པ་སྟེ། གཞན་དོན་འཕེལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་འདི་ནི་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་།དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་གནས་པ་དང༌། དེ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་
Chinese
是所依。迅速现证菩提，并且现前成就果位法身，是使他方的十力等所依的法身圆满，因此这样发愿。 “菩提近和速”，这是宣说菩提的两种相。为了他人的利益而转法轮，就是一切时处都作说法。没有增长和没有减少，并且不见色等增长和减少，就是无所缘。法是色等。非法是虚空等。等等的词语是指补特伽罗等。不真实见这些，就是对法和非法等不执著，即于此不执著欲界。以色等不可思议之相的空性遮止并且不执著，对于什么是色等不可思议之相没有傲慢，就是对色等的力量本身没有执著。不对色等事物作分别念，就是不对色及其相，以及其自性作分别念，即不对色蕴和青色等大种等作分别念。施予珍宝果实，就是从入流果等直至无上正等觉的珍宝果实都施予，见到第一果，就是了知入流果等果位。清净是如是的无垢，就是色极清净，即色蕴等无垢。相是提问之时等的决定，于年岁中不舍弃现前的精进，具有这些等等的修行者，次第如是等等，是十五种加行。说是二十种加行，就是包括之前所说的五种加行，这是“利他无增”等等的解说。这二十种加行的次第仅仅是道理，也就是对色等一切法没有执著而安住，以及不与此相合的加行。
English
It is the basis. Quickly realizing enlightenment and manifesting the fruit of the Dharmakaya is to perfect the Dharmakaya, which is the basis of the ten powers of others, etc. Therefore, this is the aspiration. "Enlightenment is near and quick," which explains the two aspects of enlightenment. Turning the wheel of Dharma for the benefit of others is to teach the Dharma at all times and places. There is no increase and no decrease, and not seeing the increase and decrease of form, etc., is non-apprehension. Dharma is form, etc. Non-dharma is space, etc. The word "etc." refers to individuals, etc. Not truly seeing these is not clinging to Dharma and non-Dharma, etc., that is, not clinging to the desire realm. What is prevented and not apprehended by the emptiness of the inconceivable aspect of form, etc., is not arrogant about the inconceivable aspect of form, etc., that is, not clinging to the power of form, etc., itself. Not discriminating about form, etc., is not discriminating about form and its characteristics, and its own nature, that is, not discriminating about the skandha of form and the great elements such as blue, etc. Giving precious fruits is to give precious fruits from the stream-enterer fruit, etc., up to the unsurpassed perfect enlightenment, seeing the first fruit is to know the fruits of the stream-enterer fruit, etc. Purity is suchness without impurity, that is, form is extremely pure, that is, the skandha of form, etc., is without impurity. The characteristic is the determination of the time of questioning, etc., not abandoning the present diligence in the years, those who have these practices, etc., in order, etc., are fifteen kinds of application. Saying that there are twenty kinds of application is to include the five kinds of application mentioned before, this is the explanation of "altruistic non-increase," etc. The order of these twenty kinds of application is only the reason, that is, abiding without clinging to all dharmas such as form, etc., and the application that does not correspond to this.