Tibetan
གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ལས་གྱུར་པས་གཟུགས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་སྟེ། འཕགས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་གི་སྤྲུལ་པའོ། །དགའ་བ་ནི་འབད་པའོ། །མི་དགའ་བ་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། མི་མཐུན་པ་ཡིན་ལ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ནི་རྒྱུར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་ པ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐབས་སོ། །ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་གདུལ་བར་ལུས་ཀྱི་འཕགས་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའོ། །རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་དམིགས་པའོ། །གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །འདིར་ཡང་བདག་ཉིད་གཟུགས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ལ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཕན་ཚུན་གྱི་འདུ་ཤེས་རོ་གཅིག་པ་ཐོབ་པས་གཟུགས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐར་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བདེ་བར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་གནས་པའོ། །དེའི་ལམ་ནི་ཐབས་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་བཤད་པ་ནི་དེ་མཐོང་བས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་བསྟན་པས་ཐར་པ་དང་མཐུན་པར་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ཐར་པ་དང་མཐུན་པར་གནས་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཞི་བར་གནས་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། གཅིག་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཐབས་རྣམ་པ་དགུ་ལའོ། །སྤོང་བའི་ལམ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བའི་ཐབས་ལའོ། །བར་ཆད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལམ་གཅིག་ཡིན་ན་ཡང་བདེན་པ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གཞི་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལམ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ཡང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ད་ནི་དེ་ལ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་།གང་ཞིག་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བའི་རང་བྱུང་དང༌། གང་གི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུམ་མོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་བཞིན་དང་གྲངས་ནི་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལས་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ལས་དགོངས་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡུམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྦྱོར་བ་པོ་མེད་པར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བར་མི་རིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་ཕུལ་བས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མགོན་དང་བཅས་ཤིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡུམ་འདི་མཉན་པའི་སྣོན་ཡིན་ཞིང་འཛིན་པ་དང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྣོད་ཉིད་ཡིན་པར་དམ་པ་རྣམས་ བཞེད་པ་སྟེ། དེར་བསྔགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ནི་འདས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དང་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་ཅིང་སྦྱངས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བས་དང་པོ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ས་བོན་ཐོབ་པའོ། །སྤྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཉིད་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་ཅིང་སྦྱངས་པའི་སྦྱོར་བ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷའི་རིགས། ལུས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྱ་བ་དང༌། དོན་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟོད་པ་དང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་བསྟེན་པར་བྱས་པ་དང༌། རས་རིས་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཉེས་པར་བྱས་ཤིང་མཆོད་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་ནི་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་དོན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཞུ་བའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འདི་ཉིད་ནི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་བཀུར་སྟི་བྱས་ཤིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་ཅིང་སྦྱངས་པ་དང་།སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་།ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དང་།སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ལྡན་པ་བཞི་པོ་ནི་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་སྣོད་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ལམ་བསྒོམ་པའོ། །གང་གིས་སྔོན་ སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་དེ་རྣམས་ལ་དེས་བཀུར་སྟི་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་བསགས་ན་དེས་དེ་རྣམས་ཉིད་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་ཡུམ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བསྒྲུབས་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་དེའི་ཚེ་དེས་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ་ད་ལྟར་ནི་ཚུལ་དེའམ་རྒྱུད་དེ་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་འདུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡུམ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་
Chinese
所化众生的福德和非福德之因所致，有美丑之分，是圣者和另一方的形象，是他们的化身。喜悦是努力，不喜悦是背离。这两者是普遍贪执之因，故为普遍烦恼，是不一致的。它们的对治是，作为因，所化众生的苦难，是福德之因的解脱之门，是圆满菩提之方便。以身体显现，是指如何调伏，化为身体的圣者形象。圆满完成，是指以教法为目标。安住，是指一切事业普遍行持。此处，自身的美丑，依赖于相互依存的观念，以及相互随顺的观念。通过获得相互观念的同一性，可以认为，获得了对随心所欲的形象解脱的掌控。因为是圆满菩提的自性，是殊胜解脱之因，所以是解脱。现见之法，是薄伽梵亲身显现的智慧。具有该自性的安乐住，是指如何安乐住。其道是五种方便。方便的自性也解释为两种，即见此，通过向他人展示此，成为与解脱相符的安住之因，因此与解脱相符的安住之道自性，是四种无色界的等持，即虚空无边处等四种。寂静安住之道的自性，是因为没有贪欲等过患。以“观念”等，是指灭尽定，是唯一的。出世间道是九种方便。舍弃之道，是去除烦恼的方便。无间道等，即使是一条道，也因为四谛的差别，不与烦恼相应的体性也是基础。成佛之道是布施等，即是说布施等。如是道
English
The beautiful and ugly forms arise from the causes of merit and non-merit of the beings to be tamed. They are the forms of the noble ones and the others, and are their emanations. Joy is effort, and displeasure is turning away. These two are the cause of universal attachment, hence they are universal afflictions and are inconsistent. Their antidote is, as a cause, the suffering of the beings to be tamed, which is the gate of liberation of the cause of merit, and is the means to perfect enlightenment. 'Having manifested with the body' means how to tame, transforming into the noble form of the body. 'Having perfected' means aiming at the teachings. 'Abiding' means universally practicing all activities. Here, too, one should see that the self's beautiful and ugly forms depend on the perception of mutual dependence and the perception of mutual following. By obtaining the oneness of mutual perceptions, one obtains power over the liberation of forms as desired. Because it is the nature of perfect enlightenment and the cause of special liberation, it is liberation. The visible dharma is the wisdom manifested by the Bhagavan himself. The blissful abiding that possesses that nature is how to abide blissfully. Its path is the five means. The nature of the means is also explained as two: seeing this, by showing it to others, it becomes the cause of abiding in accordance with liberation, therefore the nature of the path of abiding in accordance with liberation is the four formless absorptions, such as the sphere of infinite space and so on. The nature of the path of peaceful abiding is because there is no fault of desire and so on. By 'perception' and so on, it refers to the cessation absorption, which is one. The supramundane path is the nine means. The path of abandonment is the means of removing afflictions. 'Uninterrupted' and so on, even if it is one path, the characteristic of not being associated with afflictions is also the basis because of the distinction of the four truths. The path of Buddhahood itself is generosity and so on, which is to say generosity and so on. Thus, the path
Chinese
以六种方式掌握，被称为菩萨等等，这已被提及。现在，关于圆满正等觉佛陀的一切知性的三十九种相，被称为一切知性等等，因为这是非常卓越的。被称为非共同等等，即使只有一条道路，也因力量和无畏等等的差别而区分。现在，关于它，被称为处与非处等等，这已被提及。佛陀的相是三十九种，即力量等等三十六种相，以及这些的自性，即真如，以及谁对一切法拥有自在的自生，以及为了谁而显现一切相的圆满正等觉佛陀本身，这三种。一切相都归纳为自性和数量，关于它，被称为一切智性的相等等，这已被提及。所说的“除了无垢的十六种相之外没有其他”是指从烦恼障的对治方面考虑的，因此这和那之间没有矛盾。以特殊的结合等等，解释了具有相的结合的自性之母，是菩萨为了利益而修习的意义所推动的。由于没有结合者就无法表达这些，所以说是不合适的，因为没有必要。对佛陀的恭敬是指以佛陀为对境，建造寺庙等等，以及向佛陀供养食物等等。在那里，创造善根是指通过侍奉恭敬佛陀等等。与善知识的怙主一起，并具有善知识们的怙主，这是听闻具有相的结合的自性之母的补充，而执持和受持等等是器，这是圣者们所认为的，因为在那里受到了赞叹，所以是佛陀所允许的。偈颂的意义是过去和
English
Having mastered in six ways, it is mentioned as Bodhisattva and so on. Now, the thirty-nine aspects of the omniscient nature of the perfectly enlightened Buddhas are mentioned as omniscient and so on, because it is extremely excellent. It is understood that what is called uncommon etc., even if there is only one path, is distinguished by the differences of strength and fearlessness etc. Now, regarding that, it is mentioned as place and non-place etc. The aspects of the Buddhas are thirty-nine, that is, the thirty-six aspects of strength etc., and the nature of these, that is, suchness, and who is the self-born who has dominion over all dharmas, and for whose sake the perfectly enlightened Buddha himself appears in all aspects, these three. All aspects are summarized into nature and number, regarding it, it is mentioned as the aspect of all-knowingness etc. What is said as "there is nothing other than the sixteen aspects of stainlessness" refers to the antidote to the obscuration of afflictions, so there is no contradiction between this and that. With special union etc., it is explained that the mother of the nature of union with aspects is promoted by the meaning of the Bodhisattva who practices for the benefit. Since these cannot be expressed without a combiner, it is inappropriate to say because there is no need. Reverence to the Buddhas means building temples etc. with the Buddhas as the object, and offering food etc. to the Buddhas. There, creating roots of virtue means through serving and revering the Buddhas etc. Together with the protector of the virtuous friend, and possessing the protectors of the virtuous friends, this is a supplement to hearing the mother of the nature of union with aspects, and holding and upholding etc. are vessels, which is what the holy ones think, because it is praised there, so it is allowed by the Buddha. The meaning of the verse is past and
Chinese
所说的“是”等等，因为不会获得与他人相同等等，所以对过去和现在出现的诸佛，积累和修习善根，对一切佛进行意念，建造寺庙等等，对那些供养布施等等，首先获得与解脱分相应的种子。总的来说，因为其他没有，所以对如来们，总的来说，对那些佛本身进行恭敬，积累和修习善根的一切修行者的天族。身等等，指的是以身语意围绕，按照事物的本来面目赞颂、听闻和思考等等进行承侍和依止，以及属于绘画等等的如来们，使之欢喜和供养，就是以身等等的承侍使之欢喜。询问疑惑的意义，就是将心中犹豫不决的事情向善知识请教。修习布施等等的十波罗蜜多，就是修持。与此相应的善知识们加持的这个，被称为具有相状的母，即具有相状之修行自性的般若波罗蜜多，如次第一样，指的是恭敬并积累和修习善根，以及承侍佛，询问疑惑的意义，以及具有修习布施等等，即具有四种善知识，成为听闻等等四者的法器。词等等，解释了接受等等。如理作意就是修习道。谁以前亲眼见过佛，并且那个人对他们积累了恭敬的福德，不应该说那个人为什么不从他们那里修习听闻般若母等等。因为那些在当时不是那个人亲身调伏的对象，而现在是因为从那种方式或传承中，被那位善知识调伏，所以才会出现听闻般若母等等。
English
The "is" and so on are mentioned, because one will not obtain the same as others, etc., therefore, for the Buddhas who appeared in the past and present, accumulating and cultivating roots of virtue, focusing on all Buddhas, building temples, etc., offering alms, etc. to those, one first obtains the seed that corresponds to the part of liberation. In general, because others do not have it, so to the Tathagatas, in general, to those Buddhas themselves, showing respect, and the lineage of all practitioners who accumulate and cultivate roots of virtue. "Body" and so on, refers to circumambulating with body, speech, and mind, praising, hearing, and thinking according to the true nature of things, serving and relying on them, and making the Tathagatas belonging to paintings, etc., pleased and offering, which is to please them with the service of body, etc. Asking about the meaning of doubt is to ask the virtuous friend about the matter of hesitation in the mind. Accomplishing the ten perfections, such as giving, is to practice. This which is blessed by virtuous friends who possess it is called the Mother with characteristics, that is, the Perfection of Wisdom with the nature of practice of characteristics, like the order, which means to respect and accumulate and cultivate roots of virtue, and to serve the Buddha, to ask about the meaning of doubt, and to have the accomplishment of giving, etc., that is, to have the four virtuous friends, to become the vessel of the four, such as hearing, etc. The words, etc., explain the taking, etc. Right mindfulness is meditating on the path. Whoever has previously seen the Buddha directly and has accumulated the merit of respecting them, one should not say why that person did not practice listening to the Mother of Wisdom, etc. from them. Because those were not the objects to be directly tamed by that person at that time, but now it is because of being tamed by that virtuous friend from that method or lineage that listening to the Mother of Wisdom, etc. will occur.