Tibetan
པའི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆོས་དཀར་པོ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་གཞི་ནི་གནས་སོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རིམ་གྱིས་ལྷག་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་བུད་ཤིང་ཡིན་ཏེ་དེ་སྲེག་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོའོ། །མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་རལ་གྲི་དང༌། མདའ་དང༌། ལྕགས་མདུང་དང༌། མདུང་ཐུང་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་ཐད་དུ་བབ་པའོ། །དེས་མི་འཁྲུགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མ་གཡོས་པའོ། །སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་ལ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། དེས་མི་འཇིགས་པ་བཞི་བརྙེས་པ་ན་བརྟན་པ་སྟེ་མི་ཚུགས་པའོ། །དེས་མི་ཕྱེད་པ་ནི་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་དང་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པའོ། །དམིགས་པ་ནི་འདོད་པའི་ལྷས་བཏང་བའི་རང་གི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་མིག་ཟུར་གྱིས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མ་གཡོས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་མཐོང་བའི་ནད་མེད་པའི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཟུང་བ་རྣམས་ནི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ པས་ན་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འཁོར་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནད་དོ། །དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནི་རྣམ་པར་ཞི་བའོ། །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ལྷུམས་ནས་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དེར་སེམས་ཅན་ཏེ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ནི་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་རྫོགས་པའོ། །གདུལ་བྱ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །གདུལ་བྱ་འདུན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་བསྟན་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའི་ནུས་པ་མངའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་ཉམས་སུ་བཞེས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྩོམ་པའི་བསྐལ་པ་དུ་མར་སྤྱད་པའི་གཏོང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་དང༌། གཏོང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་བསགས་པ་ཡིན་པས་ན་ཚོགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཛོད་ལྟ་བུ་ནི་རྫས་གཞག་པའི་ཁྱིམ་མོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ཅིང་རྟོགས་སླ་བར་མཛད་པའོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་སྟེ། སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ཏུ་མི་ལྟུང་ཞིང་མི་འགྲོ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲོའོ། །ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་མི་ཟད་པ་འཛིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་མི་ཟད་པ་ལ་ཉམས་ པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་པ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ངེས་པར་ལེགས་པ་དང་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་ལྡན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དགའ་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྒྲོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་དང་འཚམ་ཞིང་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲངས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།
Chinese
愿望等是，所有白法等叫做等是所说的，所有白法是不执著等。它的基础是处所。它的本体是有不执著等。直至菩提不变是不变异直至成佛本身。所有善法是不执著等。它的增长是次第增长更增上。一切智本身被三种遮蔽是它的不顺品烦恼等。它本身是木柴，即焚烧它。使一切有情满足是对于所化众生如其所愿地施予法和财物使之满足。身体等生起欢喜本身，因为是应学之处，是功德珍宝，即十力等。因为是那些的因本身，是它的所依之事物。所有不悦意是难以忍受的困难的宝剑和，箭和，铁矛和，短矛等。它的顶上降临是薄伽梵安住于菩提树心要之处的当面降临。它不动摇是以金刚喻定的等持未动摇。成佛本身之后的如实决定是信解，由此获得四无畏时是稳固，即不可摧毁。它不可分是不能被劝导者和魔众分离。所缘是欲天所放出的自己的女儿等。凡是那些的散乱是眼角斜视等。它不动摇是以等持未动摇。烦恼和所知障是见佛本身的无病的不顺品本身，因为见到，如墙壁等一样，贪欲等和色等执著的那些是遮蔽，因此是遮蔽。它本身是从一轮回传递到另一轮回损害的本身，因此是疾病。那些完全寂静是完全寂静。所有状态中从幻化天女等的胎中没有软弱等，在宫殿中金刚跏趺
English
Aspirations, etc., are mentioned as all white dharmas, etc. All white dharmas are non-attachment, etc. Its basis is the place. Its substance is the existence of non-attachment, etc. Not changing until enlightenment is not changing until the very attainment of Buddhahood. All virtuous dharmas are non-attachment, etc. Its increase is the gradual increase from above. The omniscient one himself is obscured by the three, which are the afflictions that are its opposing side. It itself is firewood, which is burned. Making all sentient beings content is to satisfy the trainees by giving them dharma and wealth according to their wishes. The body, etc., generates joy itself, because it is a place to be learned, it is a precious quality, that is, the ten powers, etc. Because it is the cause of those themselves, it is the object of its support. All unpleasant things are unbearable and difficult swords, arrows, iron spears, short spears, etc. Its descent on top is the descent of the Bhagavan directly at the heart of the Bodhi tree. Not being disturbed by it is not moving from the vajra-like samadhi. The correct determination after becoming a Buddha is faith, and when the four fearlessnesses are attained, it is stable, that is, indestructible. Not being divided by it is not being able to be separated by persuaders and demons. The object of focus is one's own daughter, etc., sent by the god of desire. Whatever is distracted by those is looking askance, etc. Not being moved by it is not moving from samadhi. Afflictions and cognitive obscurations are the unhealthy aspects of seeing the Buddha himself, because of seeing, like walls, etc., those who are attached to desire, etc., and form, etc., are obscurations, therefore they are obscurations. It itself is the very harm that is transmitted from one cycle to another, therefore it is a disease. Those who are completely pacified are completely pacified. In all states, there is no weakness, etc., from the womb of the illusory goddess, etc., in the palace, the vajra posture.
Chinese
如来安住等情况时，对彼处众生，为了根等之义而说法等，即是不舍弃。如何如愿成就果实呢？即是圆满成佛等的加行。调伏对象即声闻等之寂灭成熟，即是令其完全成熟。调伏对象欲求而说法，即是如其所愿地宣说佛法，使调伏对象们进入极其殊胜之境。所谓“以无碍之威力”，即以具有不可战胜之能力，为了他者之利益而精进，并在为众生谋福利的无数劫中，行持布施、殊胜布施、大布施等，以及学习各种工巧明处，即是福德与智慧，而此二者也已真实积累为成佛之因，故为资粮。彼等之宝库犹如放置物品之房屋。一切圣者，即菩萨等之逝去与随逝去，乃是再三显现且易于领悟。轮回与寂灭等，即不堕入也不趋向于有寂任何一方。无有烦恼而获得菩提，故轻易而行。执持听闻与未听闻之法而不尽，即是般若波罗蜜多等，于一切生世中以欢喜之心执持听闻与未听闻之法，且不尽即不退失之故。所谓“欲解脱者”等，是对希求现证菩提之众生宣说布施等。所谓“为了他者之利益”等，以平等性而成为一切中最殊胜的，因为是决定性的美好与显赫。所谓“兜率天”等，是为了如实地示现化身自然成就的兜率天等诸天宣说佛法等之义。因为与彼等相符且适宜，所以欲求等，即是土地等之义的事业，以能力而如其数量，即是此意。
English
When the Tathagata abides, etc., for the sake of beings there, teaching the Dharma for the sake of the senses, etc., is not abandoning them. How is the desired fruit achieved? It is the completion of the practice of attaining Buddhahood, etc. Maturing the disciples, i.e., the nirvana of the Shravakas, etc., is to fully mature them. Teaching the Dharma to those who desire to be tamed is to teach the Dharma according to their wishes, so that the disciples enter into an exceedingly excellent state. "By the unobstructed power" means that by having the power of invincibility, one strives for the benefit of others, and in the countless eons of working for the benefit of beings, one practices giving, excellent giving, great giving, etc., and learning various crafts, which are merit and wisdom. These two have also been truly accumulated as the cause of Buddhahood, hence they are accumulations. The treasury of these is like a house for storing things. All the noble ones, i.e., the passing away and following after of Bodhisattvas, etc., are repeatedly manifested and easily understood. Samsara and Nirvana, etc., neither fall into nor go to either existence or peace. Attaining enlightenment without afflictions, therefore one goes easily. Holding the heard and unheard Dharma without exhaustion is that the Prajnaparamita, etc., in all lifetimes, holds the heard and unheard Dharma with joy, and because it is inexhaustible, it does not diminish. "Those who desire liberation," etc., is the explanation of giving, etc., to beings who desire to realize enlightenment. "For the benefit of others," etc., by equality, it becomes the most excellent of all, because it is decisively good and eminent. "Tushita," etc., is to truly show the meaning of teaching the Dharma, etc., to the gods of Tushita, etc., where the emanations are naturally accomplished. Because it is in accordance with and suitable for them, therefore desire, etc., is the activity of the meaning of earth, etc., by ability and according to its number, that is the meaning.
Tibetan
།ད་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་དུ་ཁྱབ་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པ་གང་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་ལས་དང་པོ་བའི་སའོ། །དེས་བསྡུས་པ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོ་གསུམ་སྟེ། འདུན་པ་དང་བསམ་པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པར་རྟོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་སོ། །འདིས་ནི་དུས་དེའི་ཚེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་བརྟན་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཞིང་ས་བཟང་པོ་ལ་བཏབ་པའི་ས་བོན་གྱི་མྱུ་གུ་དང་འདྲ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་དང༌། གསེར་བཟང་པོ་དང་འདྲ་བར་ཟད་པ་མེད་པ་དང༌། །ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ་དང་འདྲ་བར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཅིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་གང་གིས་འཇུག་པ་དེས་བསྡུས་པ་སྟེ། །སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་འདིས་གང་གི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་མེས་ཤིང་བསྲེགས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་ དགའ་བ་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། འོད་བྱེད་པ་དང༌། འོད་འཕྲོ་བ་དང༌། སྦྱང་དཀའ་བ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རིང་དུ་སོང་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བའི་ས་བཅུས་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ན། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་གོ་རིམས་བཞིན་ཏུ་གཏེར་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུང་གི་གནས་དང་འདྲ་བར་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་རྟེན་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་མི་འདོད་པས་མི་འཁྲུག་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ
Chinese
现在以二十二种发心遍及菩提之间，如“是这样”等已述说。于三个无数劫中，以何种知识来亲近善知识和供养佛等，恒常行持一切事业的知识，是最初业者的地。由它所摄持的是小、中、大三种，即最初的三种，是了悟欲乐、思惟和增上意乐的发心等。以此，彼时由于对善知识等的坚定，无论有何善根，都如播种在良田中的种子之芽般安住，如纯金般永不耗尽，如初一之月般增长，如是宣说。其后，“一”是指与加行相应的发心。所谓进入初地极喜地，是由道所摄持，即由进入的心所摄持。与加行相应的此心，于何时将三一切智的障碍如火焚烧般焚毁之时，即意指彼时将进入初地极喜地等。其后，具有布施等的十种发心，是见道和修道的行境。次第为极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地和法云地，由十地所摄持的这些，是由于布施等十波罗蜜多的发心殊胜，将生起极喜地等。以此，从布施等殊胜的发心，菩萨们将进入极喜地等，必定如次第为大宝藏般令众生满足，如珍宝之源般是功德珍宝之所依，如大海般不为不悦所动摇，如金刚
English
Now, the twenty-two types of bodhicitta that pervade the path to enlightenment, such as "It is like that," have been described. In three countless eons, the knowledge with which one attends to virtuous friends and makes offerings to the Buddhas, constantly engaging in all activities, is the ground of the first practitioner. What is encompassed by it are the three, small, medium, and large, which are the first three: the bodhicittas that realize aspiration, thought, and higher intention. By this, at that time, due to the steadfastness towards virtuous friends and so on, whatever roots of virtue there are, all abide like the sprouts of seeds planted in a good field, like pure gold, they are inexhaustible, and like the crescent moon, they will increase, as it is said. After that, "one" refers to the bodhicitta that is associated with effort. The so-called entering the first ground, the Joyful Ground, is encompassed by the path, that is, encompassed by the mind that enters. This mind associated with effort, when it burns away the obscurations of the three omniscient ones like a fire, it means that at that time, one will enter the first ground, the Joyful Ground, and so on. After that, the ten bodhicittas that possess generosity and so on are the objects of the path of seeing and the path of meditation. In order, the Joyful Ground, the Stainless Ground, the Luminous Ground, the Radiant Ground, the Difficult to Tame Ground, the Manifest Ground, the Far-Reaching Ground, the Immovable Ground, the Ground of Good Intelligence, and the Cloud of Dharma, these encompassed by the ten grounds are because the bodhicitta of the ten perfections, such as generosity, is excellent, the Joyful Ground and so on will arise. By this, from the excellent bodhicitta of generosity and so on, the bodhisattvas will enter the Joyful Ground and so on, and will certainly, in order, satisfy beings like a great treasure, be the support of the jewels of qualities like a source of jewels, be unmoved by displeasure like a great ocean, and like a vajra.