Tibetan
ན་གྱིས། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། དེ་ནི། བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྨོས་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་དུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་མོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང༌། མོས་པ་རང་གི་དོན་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་དོན་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་དགྱེས་པ་ནི། བསྟོད་དང་བཀུར་དང་བསྔགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོབས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་དག་ནི། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་ལའོ། །དེ་དག་ནི། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐབས་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གི །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་བསྟོད་པས་ན་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྟེན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པའོ། །མཁས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་བའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ བཤད་དོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཤེས་པས་བདག་ལ་སོགས་ཚར་བཅད་པས་སྲིད་པ་མི་གནས་ཤིང་ཤེས་བྱ་བ་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བས་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བའི་འཁོར་བ་ལ་རྟག་པའི་ལྟ་བ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཞི་ལ་མི་གནས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་མར་མེ་ལྟ་བུར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་བྱེད་དོ། །བཤད་པ་འདིས་ནི་ཤེས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ནང་དུ་མི་ལྟུང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང༌། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་དག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡུམ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་མེད་པས་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཐབས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡུམ་ཐོབ་པ་ལས་རིང་བ་ཡིན་ལ། འདི་ལས་གོ་བཟློག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུམ་ཐོབ་པ་ནི་རིང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་དག་ནི་མཚན་བཅས་དམིགས་སྒོ་ནས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདི་ནི་ཐབས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མི་དམིགས་པ་རིང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡུམ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པས་དེ་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་མ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་གེགས་བྱེད་པའི་ཡུམ་ནི་མི་མཐུན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའམ་དེ་ལས་ བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །བླང་བར་བྱ་བ་འམ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུམ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ། ཡང་དག་པར་ན་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་འདིར་ལམ་ལ་བྱའོ། །འདི་དག་ནི། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་ངར་འཛིན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ན་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ནི་གཟུགས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་མཉམ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རློམ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྔར་བཤད་པའི་ཐབས་མ་ཡིན་པ་དང་ཐབས་དག་ནི། དེ་འདྲ་ཀུན་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན
Chinese
那（藏文）！利益巨大的见道。（藏文）名为见道，具有可见和不可见的功德，所以果实巨大，即是见道。也就是，以“真谛和真谛的忍”（藏文）等来说明。修道的事业是行持，以“完全调伏”等来显示。特别是信解就是信解，也就是，以“信解自身的意义”（藏文）等来显示。此外，以小、中、大等，对佛等如实地感到欢喜，就是“赞颂、恭敬和赞扬”（藏文），也就是，以“般若波罗蜜多”（藏文）等来显示。因为善根都能圆满，所以力量就是完全回向。同样，对善根生起真实的欢喜就是随喜。以这二者，无上的作意，因为三轮清净的缘故，是对无上的心。这些就是，“殊胜的完全回向”（藏文）等，以及“方便和无所缘”（藏文）等，依次显示。因为赞颂佛陀本身，所以是修持，也就是，以“那也是其自性之最胜”（藏文）等来显示。“极其清净”是指从边际完全清净，也就是，从下面以“佛陀所依”等来显示。这段话是说修道，也就是信解等五种。智者们是指，了知世俗和胜义谛的菩萨们，具有无二智慧的意趣。已经宣说了通达道本身。 所谓“通达”，是指凭借善知识等的力量，获得般若波罗蜜多等智慧，断除了我等，不住于有，并且因为见到所知之过患，所以对于如幻的轮回，不会执着于常的见解。对于缘于所有众生的悲悯，不住于寂灭，不会执着于自身如油尽灯灭般涅槃，而非利益众生的方便。这个解释说明了通达和悲
English
Na (Tibetan)! The path of seeing with great benefit. Called the path of seeing, it possesses the qualities of the seen and unseen, so the fruit is great, which is the path of seeing. That is, it is explained by "truth and forbearance of truth" (Tibetan) and so on. The activity of the path of meditation is practice, which is shown by "completely tamed" and so on. In particular, faith is faith, that is, it is shown by "faith in one's own meaning" (Tibetan) and so on. In addition, with small, medium, and large, rejoicing in the Buddhas and so on as they are, is "praise, respect, and admiration" (Tibetan), that is, it is shown by "Prajnaparamita" (Tibetan) and so on. Because the roots of virtue can all be perfected, strength is complete dedication. Similarly, truly rejoicing in virtues is rejoicing. With these two, the unsurpassed attention, because of the purity of the three wheels, is to the unsurpassed mind. These are, "special complete dedication" (Tibetan) and so on, and "means and non-objectification" (Tibetan) and so on, which show in order. Because praising the Buddha himself, it is practice, that is, it is shown by "that is also the supreme nature of its own nature" (Tibetan) and so on. "Extremely pure" means completely pure from the edge, that is, from below it is shown by "Buddha's reliance" and so on. This passage speaks of the path of meditation, that is, the five of faith and so on. The wise are those Bodhisattvas who know the conventional and ultimate truths, and have the intention of non-dual wisdom. The understanding of the path itself has been explained. "Understanding" means that by the power of good spiritual friends and so on, one obtains wisdom such as Prajnaparamita, cuts off the self and so on, does not abide in existence, and because one sees the faults of the knowable, one does not cling to the view of permanence in the illusory cycle of existence. For compassion focused on all sentient beings, one does not abide in peace, and does not cling to the means of one's own Nirvana like a lamp extinguished, which is not a means of benefiting sentient beings. This explanation explains understanding and compa
Chinese
诸位国王的菩萨的般若波罗蜜多，被说成不会落入常断二边的境地。也就是，如“此岸彼岸非边际”等所开示。由于没有从善知识等处听闻般若等智慧，所以，缘于色等之识并非方便，因为那会使声闻等获得般若变得遥远。与此相反，不缘于色等之识才是方便，因为那不会使菩萨们获得般若变得遥远。这些意义，如“从有相的对境门”等，以及“此乃方便”等，依次显示。因为菩萨们的不缘是不会遥远的。须菩提等通过听闻等了解了般若的自性。须菩提等显示它，是依靠世尊的威力，意指如同墙壁等。见道等是应该摧毁的，作为非正确的智慧的障碍的般若是不相符的，正确地说，是所取等分别念，或者由此产生的贪欲等。应该接受的，或者摧毁所取等的方面的般若是对治品的一方，正确地说，是菩提，并且是其因，因此在此处应理解为道。这些如“色等蕴空性”等，以及“布施等无我执”等所开示。完全结合故为结合，那是如“色等”等所开示。所谓“与其平等”是指与结合本身相同，那是如“不执著色等”等所开示。见道是如实智慧的见道。那是如“痛苦等真谛”等所开示。所谓声闻等，是指声闻、独觉和菩萨们之前所说的非方便和方便，如“彼等皆视为全知”等所说。一切。
English
The Prajnaparamita of the Bodhisattvas of the Kings is said not to fall into the extremes of permanence and annihilation. That is, as shown by "This shore, the other shore is not the boundary," and so on. Since there is no wisdom such as Prajna heard from virtuous spiritual friends, etc., the consciousness that is close to form, etc. is not a means, because it will make it far for the Shravakas, etc. to obtain Prajna. Conversely, the consciousness that does not depend on form, etc. is a means, because it will not make it far for the Bodhisattvas to obtain Prajna. These meanings are shown in order, such as "From the gate of objects with characteristics," etc., and "This is a means," etc. Because the non-dependence of the Bodhisattvas is not far away. Subhuti and others understood the self-nature of Prajna through hearing, etc. Subhuti and others showed it, relying on the power of the Blessed One, meaning like walls, etc. The path of seeing, etc. is to be destroyed, and Prajna, which is an obstacle to non-correct wisdom, is incompatible. Correctly speaking, it is the conceptualization of what is taken, etc., or the greed, etc. arising from it. What should be accepted, or the aspect of destroying what is taken, etc., Prajna is the side of the antidote. Correctly speaking, it is Bodhi, and it is its cause, so it should be understood as the path here. These are like "Form, etc., aggregates are emptiness," etc., and "Giving, etc., have no ego-grasping," etc. Because it is completely combined, it is combined, which is shown by "Form, etc.," etc. The so-called "equality with it" means the same as the combination itself, which is shown by "Do not cling to form, etc.," etc. The path of seeing is the path of seeing of true wisdom. That is shown by "Suffering, etc., are the truth," etc. The so-called Shravakas, etc., refer to the non-means and means previously mentioned by Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, as stated in "They are all regarded as omniscient," etc. Everything.