Tibetan
་སྟེ། དེ་ནི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལམ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ཡང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ད་ནི་དེ་ལ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་།གང་ཞིག་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བའི་རང་བྱུང་དང༌། གང་གི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུམ་མོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་བཞིན་དང་གྲངས་ནི་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལས་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ལས་དགོངས་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡུམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྦྱོར་བ་པོ་མེད་པར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བར་མི་རིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་ཕུལ་བས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མགོན་དང་བཅས་ཤིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡུམ་འདི་མཉན་པའི་སྣོན་ཡིན་ཞིང་འཛིན་པ་དང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྣོད་ཉིད་ཡིན་པར་དམ་པ་རྣམས་ བཞེད་པ་སྟེ། དེར་བསྔགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ནི་འདས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དང་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་ཅིང་སྦྱངས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བས་དང་པོ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ས་བོན་ཐོབ་པའོ། །སྤྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཉིད་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་ཅིང་སྦྱངས་པའི་སྦྱོར་བ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷའི་རིགས། ལུས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྱ་བ་དང༌། དོན་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟོད་པ་དང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་བསྟེན་པར་བྱས་པ་དང༌། རས་རིས་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཉེས་པར་བྱས་ཤིང་མཆོད་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་ནི་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་དོན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཞུ་བའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འདི་ཉིད་ནི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་བཀུར་སྟི་བྱས་ཤིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་ཅིང་སྦྱངས་པ་དང་།སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་།ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དང་།སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ལྡན་པ་བཞི་པོ་ནི་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་སྣོད་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ལམ་བསྒོམ་པའོ། །གང་གིས་སྔོན་ སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་དེ་རྣམས་ལ་དེས་བཀུར་སྟི་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་བསགས་ན་དེས་དེ་རྣམས་ཉིད་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་ཡུམ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བསྒྲུབས་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་དེའི་ཚེ་དེས་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ་ད་ལྟར་ནི་ཚུལ་དེའམ་རྒྱུད་དེ་ལས་དགེ་བའི
Chinese
，这是说布施等等。这样，就以六种道的角度来说菩萨等等。现在，就说圆满正等觉佛陀的一切相智的三十九种相，即一切相智等等。之所以说“极其殊胜”，是因为是所有之中最殊胜的。虽然说“不共”等等，只有一条道路，但也要理解为是通过力量和无畏等等的差别来区分的。现在，就说其中的处与非处等等。所谓佛陀的相有三十九种，是指力量等三十六种相，以及这些的自性，即如是性，以及能够自在地对一切法进行自在转化的自生，以及为了什么而显现一切圆满菩提的佛陀本身这三种。将一切相归纳起来，自性和数量，就说其中的一切智的相等等。之所以说“除了十六种无垢相之外没有其他”，是因为这是从对治烦恼障的角度来理解的，因此这和那个没有矛盾。通过“特殊的结合”等等，说明了观修具有相的结合自性的佛母，这是由菩萨的意义的力量所推动的。之所以说“那些没有结合者就无法表达”，是因为没有必要，所以不应该说。对佛陀的恭敬，是指以佛陀为对境，建造寺庙等等，以及向佛陀供养食物等等。其中的积累善根，是指对佛陀进行侍奉恭敬等等。与善知识的怙主同在，以及具有善知识们的怙主，是指听闻这个具有相的结合自性的佛母是增上的因，而执持和受持等等是器，这是圣者们所认为的，因为在那里受到了赞叹的缘故。
English
, this is saying giving and so on. Thus, the bodhisattva and so on are mentioned from the perspective of the six paths. Now, the thirty-nine aspects of the omniscient nature of the perfectly complete Buddhas are mentioned, such as the omniscient nature and so on. The reason for saying "extremely excellent" is because it is the most excellent of all. Although it is said to be "unique" and so on, even if there is only one path, it should be understood that it is distinguished by the differences of power and fearlessness and so on. Now, the places and non-places in it are mentioned. The thirty-nine aspects of the Buddhas refer to the thirty-six aspects such as power, and the nature of these, such as suchness, and the self-born who can freely transform all dharmas, and the Buddha himself who manifests all perfect enlightenment for what purpose. Summarizing all aspects, nature and number, the aspect of omniscient nature in it is mentioned. The reason for saying "there is nothing other than the sixteen stainless aspects" is because it is understood from the perspective of counteracting the obscurations of afflictions, so there is no contradiction between this and that. Through "special union" and so on, it is explained that the mother of the nature of union with aspects is meditated upon, which is driven by the power of the meaning of the bodhisattva. The reason for saying "those who do not have union cannot express" is because there is no need, so it should not be said. Reverence for the Buddhas refers to building temples and so on with the Buddhas as the object, and offering food and so on to the Buddhas. Accumulating roots of virtue in it refers to serving and revering the Buddhas and so on. Being with the protector of the virtuous friend, and having the protector of the virtuous friends, refers to hearing this mother of the nature of union with aspects as the cause of increase, and holding and receiving and so on are vessels, which is what the holy ones think, because it is praised there.
Chinese
是佛所赐予的。词句的意义是，说到了“过去”等等，因为不会获得与他人相同等等的果报，所以对过去和现在出现的诸佛，积累和修习善根，以一切诸佛为对境，建造寺庙等等，对他们供养布施等等，最初获得了与解脱相应的种子。总的来说，因为他人没有，所以对如来们，总的来说，对那些佛陀本身进行恭敬，以及积累和修习善根的所有修行者的天神种族。身体等等，指的是以身语意围绕而行，如实地赞颂、听闻和思维等等，进行承侍和依止，以及属于绘画等等的如来们，令其欢喜和供养，就是以身等等的承侍令其欢喜。完全询问疑惑的意义，就是将心中犹豫不决的事情向善知识请教。成办布施等等的十度，就是修持。与此相应的善知识们加持说，这即是具有相状之相的母，即是具有相状之修持自性的般若波罗蜜多，如次第一般，指的是恭敬和积累修习善根，以及承侍诸佛，以及完全询问疑惑的意义，以及具有成办布施等等，也就是具有四种善知识，是成为听闻等等四者的法器，应如是连结。以“词”等等，解释了“领受”等等。如理作意就是修习道。如果有人先前亲眼见过诸佛，并且那人对他们积累了恭敬的福德，那么不应说那人为何不从他们那里修持听闻般若母等等。因为那些在当时不是那人能亲身调伏的对象，而现在是从那种方式或传承中获得善的。
English
It was given by the Buddha. The meaning of the words and phrases is that "past" and so on are mentioned, because one will not attain the same results as others, and so on. Therefore, one accumulates and cultivates roots of virtue towards the Buddhas who have appeared in the past and present. Aiming at all the Buddhas, one builds temples and so on, and offers alms and so on to them, thereby initially obtaining the seed that is in accordance with liberation. In general, because others do not have it, one generally pays homage to the Tathagatas, to those Buddhas themselves, and to the divine race of all practitioners who accumulate and cultivate roots of virtue. "Body" and so on refers to acting with body, speech, and mind, praising, hearing, and thinking as they are, serving and relying on them, and pleasing and offering to the Tathagatas belonging to paintings and so on, which is to please them with the service of body and so on. To fully inquire about the meaning of doubt is to ask a virtuous friend about matters of hesitation in one's mind. Accomplishing the ten perfections of giving and so on is to practice them. The virtuous friends who are endowed with this bless that this is the mother with the characteristics of form, that is, the Prajnaparamita with the nature of the practice of form, in the order as it is, referring to paying homage and accumulating and cultivating roots of virtue, and serving the Buddhas, and fully inquiring about the meaning of doubt, and having the accomplishment of giving and so on, that is, having the four virtuous friends, becoming the vessel for the four, such as hearing, and should be connected in this way. With "word" and so on, "receiving" and so on are explained. Proper attention is to cultivate the path. If someone has previously seen the Buddhas directly and that person has accumulated the merit of paying homage to them, then it should not be said why that person did not practice hearing the Prajnaparamita Mother and so on from them. Because those were not objects that could be directly tamed by that person at that time, but now it is from that way or lineage that goodness is obtained.