Tibetan
ལམ་ནས་ནི། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་པའི་ཞི་བའི་ཐབས་མ་ཡིན། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡང་དག་བདེན་ལས་ཉམས། །དེ་ལས་ཉམས་པས་ཐར་པ་གྲུབ་ཡོད་མིན། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། དབུ་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དེའི་རིགས་ཁོ་ན་ལ་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ན་འང་སྟོང་ཉིད་ཐོས། །ནང་གི་དགའ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐོབ། །དགའ་བ་ལས་བྱུང་མིག་ནི་མཆི་མས་བརླན། །ལུས་ཀྱི་སྤུ་ལྡང་བ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་དང༌། འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བར་རང་གི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་རང་དང་རྗེས་མཐུན་ཙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དད་པ་ཉིད་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དད་པས་མི་ཁོམ་སྤང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་མ་རྙེད་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྨོས་པའི་བཤད་པའི་བསྟན་བཅོས་མ་ལུས་པ་དེ་མཛད་པ་པོ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་མ་ཐོས་པའམ་མ་མཐོང་བའོ། །ཡང་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སོགས་པར་བཤད་པའི་བསྟན་བཅོས་མ་རྙེད་པའོ། ། ད་ནི་སྔར་སྨོས་པའི་བཤད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་བློའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི། །དེ་ལྟར་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་དེ་ལྟར་རོ། །མཁས་པས་སྣང་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་སྦྱར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལས་གཞན་པའི་མཁས་པ་མཉམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་གྲགས་པའོ། །མ་རྙེད་པ་ནི་མ་མཐོང་བའམ་མ་ཐོས་པའོ། །འདི་རྙེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་གསལ་བར་བྱས་པ་རྙེད་ཅིང་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །མ་ཡིན་ན་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་བལྟས་པས་བློའི་ཁ་ཤིན་ཏུ་ཕྱེ་བར་གྱུར་བས་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ནི་ངོ་མཚར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དོན་དང་བཅས་པའི་སྐབས་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་མོའི་ལམ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཇི་ལྟར་བྱམས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བདག་མེད་པས་ཟིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་གིས་ངེས་པར་བཟུང་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན་པ་ལས་ཅི་ཞིག་ལྟར་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བལྟས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་གིས་རྙེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱེ་བའི་རིགས། །བདག་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་འགྲོ་བར་དམ་བཅས་པ་ཡོད་པས་བདག་གི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། སྔོན་སངས་རྒྱས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལ་ལར་བཤད་པ་ཁ་ཅིག་གིས་མི་འདུལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དམ་བཅས་པ་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་པ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གི་དོན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་བློ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་བདག་ཉིད་ཁེངས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཀྱང་བདག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང༌། རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་འདོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་མ་ལུས་པ་སྟེར་བ། བདག་གིར་བྱེད་པར་འདོད་པས། བསོད་ནམས་དག་སྒྲུབ་དང་མཐུན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། བསོད་ནམས་སྐྱེད་པ་ལ་གུས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བ་ལ་བདག་འཇུག་པ་ཡིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ད་ནི་རང་གི་གཞུང་ལུགས་འཆད་པར་མཛད་པས་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བའི་དབྱེ་བའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འཆད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ཅི་ནས་གསལ་བར་འགྱུར་ཞེས་འཇུག་པ་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་བྱམས་པ་ནི་སྡིག་པ་མི་མངའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་དང་འདྲ་བར་བྱམས་པས་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །རེ་ཞིག་ཐོག་མར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་བཤད་པར་རྩོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དང་པོར་དེའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བར་སྟོན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ བས་ཐོག་མར་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་དེ། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ལུས་ལ་སོགས་པས་གུས་པས་རབ་ཏུ་འདུད་པ་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པ་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཡུམ་གྱི་དབང་གིས་བྱ་བ་བྱས་པ་རྙེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་གདུལ་བྱ་གཞན་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འབྱུང་གནས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་ཕྱུག་དང་གཟུགས་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའམ། ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་བཅོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་འབྱུང་གནས་ལ་དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བར་མཐོང་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དད་པ་དང་ཤེས་རབ་དག་ལས་སྐྱབས་གཞན་མེད་པའི་བསམ་པས་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་དང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །ཅི་འདིར་ཉེ་བར་བརྟགས་པས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དེས་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྔར་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཡུལ་ནི་དེའི་རྟེན་ནོ། །རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་བདེ་བའོ། །ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་རྣམས་སོ། །འཐོབ་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ནུས་པ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། བདག་ཉིད་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་དང་བའི་བདག་ཉིད་དེ། རང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་པ་དང༌། དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་སོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དང་བའི་རང་བཞིན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་ལོག་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དགེ
Chinese
从道来说，并非是外在的寂静之方法。那是从世俗的真实中退失的。从那退失了，解脱是不可能成就的。如是说。中观的真如唯有对那样的种姓才是合理的。即于此中说：各自的凡夫之身也听闻空性，内心的喜悦一次又一次地获得，从喜悦而生的眼睛被泪水浸湿，身体的汗毛竖立也将会产生。这是所说的。圣者无著的尊前，以及从圣者慈氏处如来圆满正等觉一般，以自己的想法为了众生的利益而证悟，因此没有过失。又，仅仅是与自己相符，此处的意义是指在那之后所说的解脱部等。仅仅是信心成为所依之地的地，安住于其上。这是所说的。具有信心，世尊说以信心将能舍弃无暇。没有找到一切论典，是指先前所说的所有解释性的论典，不是从作者那里亲自听闻或看到的。又，没有找到在法相论藏等处所说的论典。 现在，因为与先前所说的解释相符。是自慧之大的自性。如是智者等是所说的。如是，是指如是之理。智者所显现，是指圣者无著等以分别的智慧之灯。有些人，是指与我不同的贤者平等安立者们。一切论典，是指被称为论著的。没有找到，是指没有看到或听到。找到这个，是指论典被阐明，被找到且接近，是真实智慧的自性，是剩余的。即使不是这样，自己也因为看了各种论典而使智慧的口完全打开，因此能够看到精华简略的论著的各种意义的能力是令人惊叹的。如果那样，那么其他人的分别有意义的场合将不复存在吗？不是的，因为那
English
From the path, it is not a method of peace that is external. That is a loss from the conventional truth. Having lost from that, liberation is not possible to achieve. Thus it is said. The suchness of Madhyamaka is only reasonable for that kind of lineage. That is, it is said in this very text: Even in the body of individual ordinary beings, emptiness is heard. Inner joy is obtained again and again. Eyes born from joy are moistened with tears. The hair of the body standing on end will also arise. This is what is said. In the presence of the noble Asanga, and from the noble Maitreya, like a perfectly complete Buddha, one realizes for the benefit of sentient beings by the power of one's own thought, therefore there is no fault. Also, the meaning of "just in accordance with oneself" is that the liberation section and so on are mentioned after that. Faith itself becomes the ground of reliance, and one abides on it. This is what is said. Possessing faith, the Blessed One said that one will be able to abandon the non-free states through faith. "Without finding all the treatises" means that all the explanatory treatises mentioned earlier were not personally heard or seen from the author. Also, one has not found the treatises explained in the Abhidharma Pitaka and so on. Now, because it is in accordance with the explanation mentioned earlier. It is the nature of the greatness of one's own intelligence. "Thus, the wise" and so on are mentioned. "Thus" means in that way. "Manifested by the wise" means by the lamp of discriminating wisdom of the noble Asanga and so on. "Some people" means the wise ones other than myself who are equally established. "All treatises" means those that are known as commentaries. "Not found" means not seen or heard. "Finding this" means that the treatise is clarified, found, and approached, and is the nature of true wisdom, which is the remainder. Even if it is not so, one's own mind has been completely opened by looking at various treatises, so the ability to see the various meanings of the essence of the condensed commentary is amazing. If that is the case, then will the occasions of meaningful distinctions of others no longer exist? No, because that
Chinese
如云“极为难得”等，是说极为难得，因为唯有积累福德才能获得。所谓“具有甚深之道”，是指如何以慈爱之心领悟八种现观，并以无我之见摄持，因此不合逻辑者无法理解，只能以某种方式看待，凭借佛陀的加持才能获得，凭借佛陀的加持才能证得，这是智者们区分的范畴。我也有利益众生的誓愿，那么我的区分与他们的区分有什么矛盾呢？过去有佛陀，不应如此行事，为了利益众生，愿我成就佛果！如果对一切有情，所有胜者的教法都变得毫无意义，有些论述说并非不能调伏，因为他们与佛陀一样，誓愿相同。有些人认为没有圆满的区分，但在《般若波罗蜜多经》等经典中，仅仅听闻一偈之义等，就被赞叹为能证得菩提，应如是理解。如是殊胜，与智者为伴，即使具备禅定之智，有区分的机会，但仍然谦逊，如云“于一切处”等，因为这是胜者的行境，即使以听闻等方式，也不是我的行境，为何如此呢？因为想要利益自他，给予我和有情众生一切增上生和决定胜，想要拥有，为了与积累福德相符，如是宣说，在分别解释中，生起对积累福德的恭敬心，我投入于真正的喜悦，区分是指剩余的部分。现在，为了阐述自己的宗派，将要宣说赞颂和礼敬两种区分的供养。
English
As it is said, "Extremely difficult to find," etc., it is said to be extremely difficult to find because it is only through accumulating merit that it can be obtained. The so-called "possessing the profound path" refers to how to comprehend the eight realizations with loving-kindness and be grasped by the view of selflessness. Therefore, those who are illogical cannot understand it and can only look at it in some way. It is obtained through the blessings of the Buddha, and it is attained through the blessings of the Buddha, which is the category that wise people distinguish. I also have the vow to benefit sentient beings, so what contradiction is there between my distinction and their distinction? There were Buddhas in the past, and one should not act like this. In order to benefit sentient beings, may I attain Buddhahood! If the teachings of all the victors become meaningless to all sentient beings, some discourses say that it is not that they cannot be tamed, because they are the same as the Buddha and have the same vows. Some people think that there is no complete distinction, but in the sutras such as the Prajnaparamita Sutra, just hearing the meaning of one verse, etc., is praised as being able to attain Bodhi, and it should be understood in this way. It is so excellent, accompanied by wise people, even if one possesses the wisdom of meditation and has the opportunity to distinguish, one is still humble, as it is said, "In all places," etc., because this is the realm of the victors, and even in the form of hearing, etc., it is not my realm. Why is it so? Because one wants to benefit oneself and others, giving me and sentient beings all higher realms and definite goodness, wanting to possess it, in order to be in accordance with accumulating merit, it is declared in this way. In the separate explanations, generate a respectful mind towards accumulating merit, and I invest myself in true joy. Distinction refers to the remaining part. Now, in order to expound one's own sect, one will expound the offerings of the two distinctions of praise and prostration.
Chinese
之所以说要清楚地了解它的意义而进入，是因为提到了圣者弥勒等等。圣者弥勒因为没有罪恶，像对待独子一样慈爱一切众生，以慈爱的方式利益他们。暂时先开始解释胜者之母的现观意义，但首先要说明它的功德，所以首先要宣说真实的功德。顶礼并以身体等恭敬地敬礼，是因为提到了圣者弥勒自性等等。自性凭借佛母的力量，所作之事都能成就，并且其他所化有情认为薄伽梵母是功德珍宝殊胜的来源，具有权势和美貌等。或者，已经摧毁了烦恼及其习气的智慧波罗蜜多，是十力等一切功德之海中最殊胜的来源，实际上是这样认为的。为了凭借确定的善的意义而进入，为了以信心和智慧等没有其他救护的念头进入禅修等，为了生起极大的欢喜，是为了真实生起心安。这是通过就近观察而结合的吗？还是他亲身了知呢？所以提到了智慧等等。智慧波罗蜜多之前已经说过了。它的境是它的所依。极大的欢喜是平等之类的心安。一切善，即增上生和决定胜。获得的主要原因是实际的原因。那么，极大的欢喜具有哪些自性能力呢？所以说，与圣者们的行为相符而极力显示。极大的欢喜的自性，自身的自性是殊胜的等持，以及极力显示进入十善等行为。那么，极大的欢喜的自性是这样的：因为仅仅在所化有情的相续中生起，就能使心从散乱和不善中转变，从而进入等持和善。