Tibetan
་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མཛད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་དགོས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྡུ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པར་བཅས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མི་འབྱུང་བས་སྐུ་ནི་གསུམ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དགོས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སྦྱར་བའི་ངོར། ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་དང་མཛད་པ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཞན་ནས་སྐུ་བཞིར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ལྟ། །མི་ཡི་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སྤོང་ཉིད། །གྲོང་སོགས་སུ་དེའི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །རྒྱུན་གཅོད་རྒྱལ་བའི་ཉོན་མོངས་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། བདག་མཐོང་བ་ལས་འགའ་ཞིག་གི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས། མིའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། གྲོང་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་དྲུངས་འབྱིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སངས་རྒྱས་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཆགས་སྤངས་དང༌། །ཐོགས་པ་མེད་དང་རྟག་གནས་དང༌། །དྲི་བ་ཀུན་ལན་འདེབས་པར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ནི། མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སོ་སོར་རིག་པ་བརྙེས་པས་འདྲི་བའི་ལན་འདེབས་པར་མཛད་པ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཡི་ནི་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུལ་བཞུགས་ན་ཡང༌། རྟག་ཏུ་ཇི་ལྟར་དོན་མི་མཛད། །ཅེས་བྱ་བའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར། བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ནས། །གང་དང་གང་ལ་གང་དང་ནི། །གང་ཚེ་བྱ་བ་ཕན་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེ་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ སོགས་པ་དང་ཕྲད་པས་སྔོན་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ས་བོན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་བརྟས་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གང་ལ་གང་གི་དུས་སུ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་ནས། ཡུན་དུ་འཕྲོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དེའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དང་དེར་སྣང་བ་དང་འཚམ་པར་དོན་གྱི་བྱ་བ་མཛད་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་ཉེ་བར་གནས་ཀྱང༌། རང་གི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པས་བསྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་མ་ཚང་བས། འབྲས་བུ་སྨིན་པར་མཛད་པར་མི་སྣང་ངོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྙམ་པ་ལ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་དཔེ། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང༌། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུང་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཀྱང༌། །སྐལ་བ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ལྷའི་དབང་པོས་ཆར་ཕབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཏིལ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རུལ་བའི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ས་བོན་མི་རུང་བར་གྱུར་པ་མི་འཁྲུང་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་རེ་བ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཁས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་སྐལ་པ་མེད་པས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣལ་འབྱོར་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཡོད་པ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ཁྱབ་པ་དང༌། རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་ཅེ་ན། བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པར་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཟད་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པ་དང༌། རྟག་པ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གཉིས་བསྟན་ནས། གསུམ་པ་ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་དང་དཔེ་ཕྱད་བཟང་པོས་འབར་བ། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གང་དག་ཅིག་ཡིན་ཞེ་ན། བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་ནི། ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་རུས་སྦལ་ཞབས། །ཕྱག་དང་ཞབས་སོར་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་དང༌། །ཕྱག་ནི་ཞབས་བཅས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས། །འདི་ཡི་སྐུ་ནི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང༌། །སོར་མོ་རིང་དང་རྟིང་ཡངས་སྐུ་ཆེ་དྲང༌། །ཞབས་འབུར་མི་མངོན་སྤུ་ནི་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །བྱིན་པ་ཨེ་ན་ཡའི་འདྲ་ཕྱག་རིང་མཛེས། །འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག །པགས་པ་གསེར་མདོག་པགས་པ་སྲབ་པ་དང༌། །སྤུ་ནི་རེ་རེ་ནས་གཡས་ལེགས་འཁྲུངས་དང༌། །ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ། །འདི་ཡི་དཔུང་པའི་མགོ་ཟླུམ་ཐལ་གོང་རྒྱས། །འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པ་རོ་མཆོག་སྣང༌། །སྐུ་ནི་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། །གཙུག་ཏོར་དབུར་ལྡན་ལྗགས་རིང་མཛེས་པ་དང༌། །ཚངས་དབྱངས་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་དང་ཚེམས། །ཤིན་ཏུ་དཀར་དང་ཚད་མཉམ་ཐགས་བཟང་དང༌། །གྲངས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ་དང༌། །སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་སྤྱན་རྫི་བ་མཆོག་གི །འདྲ་བ་འདི་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱེལ་བ་དང་བསུ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། སྡོམ་པ་ཡང་དག་བར་བླངས་པ་ལ་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རུས་སྦལ་བཞིན་དུ་ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་ པོ་བཞི་བསྟན་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་དྲ་བར་འབྲེལ་པ་ཉིད་དང༌། བཟའ་བ་དང་དང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀྱ་ནོམ་པ་བྱིན་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། བལྡག་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ
Chinese
等等的意义的事业，无二的心和心所，必须无疑地承认，这些如何归纳呢？有人说：“本体性、圆满受用等，以及其他化身，连同法身的事业，真实宣说为四种。”从这个偈颂中，本体性这个词的结尾没有出现法身这个词，所以只有三身。另一些人说，因为以显示近要的方式结合偈颂，并且只将智慧和事业结合，所以才那样说。因此，从其他方面所说的四身都不会有矛盾。为了区分声闻等无烦恼的等持与佛陀无烦恼的等持，中间的偈颂说：“声闻无烦恼见，完全断除人的烦恼，在城市等地，他们的烦恼，断绝相续，胜者的无烦恼。”意思是说，声闻等无烦恼的等持，如果因为见到我而生起一些烦恼是不行的，所以是完全断除人的烦恼的。如来们的无烦恼等持，是在城市等地，使一切众生的烦恼之流连根拔起。为了显示声闻等的愿力所生之智，与如来的愿力所生之智的差别，中间的偈颂说：“佛陀愿力所生之智，任运成就且离贪，无碍且常住，乐于回答一切问题。”意思是说，如来的愿力所生之智，在无相的自性中自然而然地进入，并且因为不执着于事物，所以远离对色等的贪着，并且因为断除了烦恼障和所知障及其习气，所以对一切所知无有障碍，并且为了存在于轮回存在期间而恒常存在，并且因为获得了正确的辨别智慧，所以能回
English
How to summarize those minds and mental factors that are inseparable in performing the activities of meaning, etc., and must be undoubtedly acknowledged? Some say: "The nature body, the enjoyment body, and the emanation body, along with the activity of the Dharma body, are truly spoken of as four aspects." From this verse, the word "Dharma body" does not appear at the end of the word "nature body," so there are only three bodies. Others say that because the verses are combined in a way that shows the near necessity, and only wisdom and activity are combined, it is said that way. Therefore, all the four bodies spoken of from other aspects will not be contradictory. In order to distinguish the samadhi without afflictions of the Hearers, etc., from the samadhi without afflictions of the Buddha, the intermediate verse says: "The Hearers' view without afflictions, completely abandons human afflictions, in cities, etc., their afflictions, cutting off the continuity, the Victor's absence of afflictions." It means that the samadhi without afflictions of the Hearers, etc., is not allowed to generate some afflictions from seeing the self, so it is the very abandonment of human afflictions. The samadhi without afflictions of the Tathagatas is to eradicate the stream of afflictions of all beings in cities, etc. In order to show the difference between the knowledge born from the aspiration of the Hearers, etc., and the knowledge born from the aspiration of the Tathagata, the intermediate verse says: "The Buddha's knowledge born from aspiration, is spontaneously accomplished and free from attachment, unobstructed and permanent, willing to answer all questions." It means that the knowledge born from the aspiration of the Tathagata naturally enters into the nature of non-appearance, and because it is not attached to things, it is free from attachment to form, etc., and because it has abandoned the afflictive obscurations and the cognitive obscurations along with their habitual tendencies, it is unobstructed to all knowable objects, and it exists permanently because it exists as long as samsara exists, and because it has attained the correct discriminating wisdom, it can answe
Chinese
被认为是作了回答。声闻等则恰恰相反，不是这样的。虽然常时安住于大悲自性的法身，但为何常时不起作用？为了回答这个问题，中间的偈颂说：因完全成熟后，于谁和谁，于何时，行为有利益，在那和那处，那才显现。意思是说，与善知识等相遇，先前生起的善根种子，以佛等为对境的因完全增长后，对哪个有情在哪个时候作开示佛法等，长久地相应，在那时，为了那的利益，先前的愿望实现，世尊在那和那处显现，并相应地作利益的行为，虽然像如意宝一样常时安住，但因自己的业的过失所生起的因不具足，认为不会显现成熟果实。那是怎样的呢？用中间的偈颂作比喻说：天王降雨，种子不佳不生，诸佛虽已出现，无缘不得享用。意思是说，譬如天王即使降雨，但芝麻等的种子，因腐烂等的自性，种子变得不佳而不生长，同样，诸佛是圆满一切愿望的智者，虽然已经出现，但因没有缘分，所以不能获得听闻正法等的善妙。具有智慧自性的法身，在瑜伽士各自决定的相续之所依处存在，刹那刹那生起，如何周遍，又如何说是常恒呢？用中间的偈颂回答说：如是行事广大故，说佛周遍定无疑，彼性无尽之因故，是故亦说名为常。意思是说，如前所说的道理，以在一切处显现的方式，行事广大，并且相续不断地住留于轮回，世尊没有穷尽，因此依次是佛周遍和常恒。
English
It is considered to have made a reply. The Shravakas and others are just the opposite, it is not like that. Although the Dharmakaya of the nature of great compassion always abides, why does it not always act? In order to answer this question, the intermediate verse says: When the cause is fully matured, to whom and to whom, at what time, the action is beneficial, in that and that place, that appears. It means that meeting with virtuous friends and others, the seeds of virtue previously generated, the cause of focusing on the Buddha and others is fully grown, and to which sentient being at what time to teach the Dharma and so on, corresponds for a long time, at that time, for the benefit of that, the previous wishes are fulfilled, the Blessed One appears in that and that place, and accordingly performs the act of benefit, although it always abides like a wish-fulfilling jewel, but because the cause arising from the fault of one's own karma is not complete, it is thought that the fruit will not appear to ripen. What is that like? The intermediate verse is used as a metaphor: Although the king of gods rains, the seeds are not good and do not grow, although the Buddhas have appeared, those without opportunity cannot enjoy the good. It means that, for example, even if the king of gods rains, the seeds of sesame and other seeds, because of the nature of decay and so on, the seeds become bad and do not grow, similarly, the Buddhas are wise men who fulfill all wishes, although they have appeared, but because there is no opportunity, they cannot obtain the good of listening to the Dharma and so on. The Dharmakaya, which has the nature of wisdom, exists in the support of the continuum determined by each yogi, arising moment by moment, how does it pervade, and how is it said to be constant? The intermediate verse is used to answer: Because the action is so vast, it is said that the Buddha is definitely pervasive, because that nature is inexhaustible, therefore it is also said to be constant. It means that, according to the reason mentioned above, in the way of appearing everywhere, the action is vast, and continuously stays in samsara, the Blessed One has no exhaustion, therefore, in order, the Buddha is pervasive and constant.
Chinese
遍及，常恒，如是显说。如是宣说二身之后，第三、受用圆满身，形色之身的自性，以妙好之相好而炽燃。相为三十二，此八十随好之自性，为大乘亲近受用之故，许为能仁之受用圆满身。如是说，此三十二相及八十随好之自性，乃为安住十地之大菩萨众，并为共同受用大乘法之喜乐，极其清净无染，为亲近受用之故，是为佛薄伽梵之受用圆满身。何为彼等三十二相？中间之五偈为：手足具轮相，龟形之足底，手足指间有网相连，手足柔软且具童子之肤。此身七处隆满，手指纤长，足跟广阔，身躯高大端正，足踝不显，毛发向上生长，腿如羚羊，手臂修长美观，马阴藏相，皮肤金色且薄，毛发一孔一毛向右旋生，面具白毫相，上半身如狮子，此之臂膀圆润丰满，于此不美味中显现最上味，身如榕树般正等，顶髻圆满，舌长美妙，梵音，面颊如狮子，牙齿，极其洁白，大小相等，排列紧密，数目四十具足，眼绀青色，眼睫如牛王。此等即是三十二相。如是说，以迎送上师等，手足具有轮相，以安住真实誓句之稳固，如龟一般足底安住，以四摄之教授，手足指间如鹅王一般有网相连，以给予饮食等丰饶之物，手足柔软且具童子之肤，以舔舐等极其丰饶。