Tibetan
པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་ནུས་ན། དེའི་ཚེ་ཚོགས་བ་གཞན་གྱི་ ནང་དུ་གཏོགས་པའི་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅི་སྟེ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད། འོན་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་ས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་ཐ་དད་པས་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཅིག་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཞན་དག་ལྡོག་པ་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཞན་བཞིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་གཞན་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་མེད་དོ་ཞེས་ནི་མི་སྨྲའི། འོན་ཀྱང་གཅིག་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་ལ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ལྡོག་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འདི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གཅིག་ལས་ལྡོག་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོར་མི་འགྱུར་གྱི། འབྲས་བུ་དེ་དང་མི་ལྡན་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་དེ་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་དུ་སེམས་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གཅིག་པོ་དེ་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་དེ་བྱས་པ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་དེ་བྱེད་པ་ལ་གཞན་དག་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འདི་སྙམ་དུ་འདི་གཅིག་པུས་ཀྱང་ནུས་ན་འདིར་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་གང་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ། དངོས་པོ་རྣམས་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ཀྱི། དེ་དག་ནི་སེམས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཅན་རང་གི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་འདུ་བའི་ཆོས་ཅན་དག་དེ་བྱེད་པ་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ལ་ནི་ཀླན་ཀ་བཙལ་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་རྒྱུ་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱེད་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་ རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ལས་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་མ་མཐོང་བས། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ནི་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་མེད་པ་ཐ་མི་དད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་ཆད་པའི་ལུས་ཅན་ཡིན་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་འདི་དག་ག་ལས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་དུ་ནི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟས་པ་མེད་པས་ངེད་པ་མེད་པར་ཐལ་བས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་སྐྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་ལས་ཡིན་པས་རྒྱུ་བརྒྱུད་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་བརྒྱུད་པ་ནི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུའི་ཚོགས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ལས་འབྲས་བུ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆ་དེ་ཙམ་ཁོ་ནས་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་བ་དག་ལས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་དང། ཐ་མི་དད་པ་དག་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གཉི་ག་ལ་ངེས་པ་བརྗོད་པ་དེ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པའམ་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་ཇི་ལྟར་རྒྱུའི་ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པར་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ཅི་འབྲེལ་པ་ཁས་ལེན་པ་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བརྗོད་ན་མཛེས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་ཞིག་དེ་ཁོ་ནར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་སེལ་བ་དབུ་མ་དེ་དག་ལ་ནི་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་རང་གི་རྒྱུ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་རང་གི་ཕྱོགས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གྲུབ་པ་ལྟ་བུར་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན། འོན་ཏེ་རྒྱུའི་ཆོས་ཀྱི་མཐུ་ཁས་མི་ལེན་ན་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བ་བཟློག་དཀའོ་ཞེས་འདོད་ ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་མི་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ
Chinese
如果仅仅一个就能产生眼识的果，那么，属于其他组合的组合事物，为什么不能产生眼识呢？如果说，因为眼等与地等不同，所以不能产生，那么，眼等也因为彼此自性不同，怎么能产生呢？如果说，因为具有产生的能力，所以能产生，那么，就不是这样了，因为从产生的能力之外的事物，被安立为不能产生的事物。因此，当与一个产生事物的自性不同的其他事物相异时，就不会产生，因为与产生者不同，就像其他事物一样。不要认为其他事物没有产生的能力，然而，一个产生事物的自性，其他事物没有。此外，是通过自己的自性产生，而不是通过其他事物的自性产生，因为不是它的自性。由于没有成立与产生自性相异，所以就像自身一样，也是不同的，并且也是通过自己的自性产生，这有什么矛盾呢？这样，从一个产生者相异，不会变成它的自性，但并不是不具备那个果，认为只有它才能产生那个果，这有什么道理呢？如果那样，既然只有那一个产生了那个果，那么产生那个果还需要其他什么呢？如果认为，既然这一个就能做到，我们在这里做什么呢？从什么相异会变成什么呢？事物没有经过思考就行动的情况是没有的，那些无意识的事物，是聚集在自己的圆满因中的法性，当它们行动时，变成那样是不应该挑剔的。如果这样认为，那么，一个因所产生的果的自性，其他因也会产生吗？
English
If just one can produce the fruit of eye consciousness, then why can't the objects of aggregates belonging to other aggregates also produce eye consciousness? If you say that it is because the earth and so on are different from the eye and so on, so they cannot produce, then how can the eye and so on also produce since their own natures are different from each other? If you say that it is because they have the nature of producing, then it is not so, because what is other than the nature of producing is established as not producing. Therefore, when others are different from the nature of one that produces, they will not produce, because they are different from the producer, just like other things. Don't think that others don't have the nature to produce, but others don't have the nature of one that produces. Furthermore, it is produced only by its own nature, not by the nature of others, because it is not its nature. Since it is not established as being different from the nature of producing, it is also different just like itself, and it also produces by its own nature, what contradiction is there in this? In this way, being different from one producer does not become its nature, but it is not that it does not possess that fruit, what reason is there to think that only it must produce that fruit? If that is the case, since only that one has produced that fruit, then what else is needed to produce that fruit? If you think, since this one can do it alone, what are we doing here? What will become different from what? There is no case where things act without prior thought, those unconscious things are the nature of things that gather in their own complete cause, when they act, it is not appropriate to find fault with becoming like that. If you think like this, then, will the nature of the fruit produced by one cause also be produced by others?
Chinese
如果那样的话， 由于没有见到从因的体性各异而导致果的体性各异，因此，因各异并不能使果不相同、无有差异，它仅仅是产生果，因此不会成为各异的作者。然而，即使是互相完全分离的有身者，眼等也必定会以某种自性的差别产生眼的识，而其他的田地等则不是这样。像这样，自性的差别，仅仅在于眼等那些自性的差别是从哪里来的呢？如果无因，则会因为没有观察而导致没有生起，因此令人恐惧。有人说，那些自性的差别是从自己的相续中来的。而产生它的自性也是从不同于它的因中来的，因此因的相续是没有开端的。因此，像这种因的相续，即使是随欲而没有终结，也不会成为过失。这样一来，从因的集合体性不一致中，会产生果的体性不一致，因此，如果认为仅仅凭这一点，就可以说从因的各异和不各异中产生果的各异和不各异，那这并没有什么意义。因为，以理智来说，凡是对两者都确定的陈述，要么是成立，要么是驳斥。正如因的法的力量不是一切的一切的成立者一样，即使没有各异的差别，也不是一切的一切的成立者。如果对承认因果相关联的数论派等这样说，会显得很美妙。然而，对于仅仅区分因和果的自性中观派来说，那些自性的差别是因为来自自己的因，这种因的法的体性的理由没有成立，为了成立自己的宗派，又像是已经成立一样，怎么能接受呢？如果认为不承认因的法的力量，就难以避免与现量等相违，那不是这样的。因为，通过“仅仅是那个”的差别，就不会阻碍如实所见。
English
If that is the case, Since the difference in the nature of the cause is not seen to lead to the difference in the nature of the effect, the difference in the cause does not make the effect dissimilar and without difference; it merely produces the effect, and therefore does not become the agent of difference. However, even though they are embodied beings that are completely separate from each other, the eye and so on will certainly produce the consciousness of the eye with some difference in their own nature, but other fields and so on are not like that. Like this, the difference in nature only changes to the extent that it asks where these differences in the nature of the eye and so on come from. If there is no cause, then there will be fear because there is no arising due to no observation. It is said that those differences in nature come from one's own continuum. And the nature that produces it also comes from a cause other than it, so the continuum of cause has no beginning. Therefore, this kind of causal continuum, even if it is endless according to desire, will not become a fault. In this way, from the collection of causes with dissimilar characteristics, the effect with dissimilar characteristics arises. Therefore, if one thinks that just by that much, one can say that from the difference and non-difference of causes, the difference and non-difference of effects arise, then that is meaningless. Because, in terms of reason, whatever statement is certain for both is either established or refuted. Just as the power of the dharma of cause is not the establisher of everything, even without the difference of being different, it is not the establisher of everything. If it is said to the Samkhya school and others who admit the connection between cause and effect, it will appear beautiful. However, for those Madhyamikas who only distinguish the nature of cause and effect, how can they accept the reason of the nature of the dharma of cause, which is not established because those differences in nature come from their own cause, as if it has already been established for the purpose of establishing their own tenet? If it is thought that if one does not admit the power of the dharma of cause, it will be difficult to avoid contradicting direct perception and so on, that is not the case. Because, through the distinction of "only that," it will not hinder seeing things as they are.