Tibetan
སྐབས་བརྒྱད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བརྗོད་པ། སྐབས་བརྒྱད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བརྗོད་པ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བའི་གཏམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚོལ་བའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་བསགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པ་སྤོང་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཚོགས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་པར་མངོན་ལ་ད་ལྟར་ནི་ས་བཅུ་ པའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལ་ཆེད་ཆེར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རུས་པ་དང་རྐང་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་ལ་མི་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་སྦྱིན་པར་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་རྙེད་པ་ནི་ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་མང་དུ་གཅེས་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་གྲགས་པས་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་ས་ལ་དང་པོར། དེ་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཞི་གནས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བར་སྣང་ལ་སྒྲ་ཐོས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཡོན་དུ་མ་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་ལོགས་སུའོ། །ཤར་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་མ་ཡིན་པའོ། །ཅི་ནས་བདག་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་འཇིག་ཚོགས་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་ལ་སོགས་པ་མི་སྣང་བ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་གནས་པ་བདག་མེད་པ་རྣམས་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཅི་ནས་དེ་རྣམས་ལས་མ་གཡོས་པ་དེ་ལྟར་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གགས་བྱེད་པ་ལུས་ཀྱི་ངལ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད
Chinese
第八品，宣说法身现证菩提。 第八品，宣说法身现证菩提。 如前所说的八种现证的自性，为了证悟般若波罗蜜多，从最初的加行之语的门径，从最初业者的阶段开始，显示寻求的次第，就是所说的“善现，再者”等等。菩萨恒常是具有正确发起了菩提心，并且积累了布施等等的善根，因为是随顺于声音的缘故；并且是致力于舍弃所缘的缘故，那时安住于资粮道，因此显而易见的是，他精勤于寻求从高到高的决择分之支分等等的教导，而现在则是十地 的自在者。所谓“不特别对待身体”，是因为心想布施骨骼和腿等等的缘故。所谓“不顾性命”，是因为乐于布施心脏的缘故。所谓“对于利养和恭敬和名声”，其中利养是圆满的财富。恭敬是多加爱护。名声是声名远播。在资粮道最初，那时在法的相续中，为了从诸佛处获得寂止和广大的智慧，将获得广大的教导。如是说，因为没有获得法的相续的等持，所以在虚空中听到了声音。所谓“不要向左看”，就是向左边。所谓“不是向东”等等，就是不是向东方等等的方向。所谓“无论如何不要偏离我，并且也不是从坏聚来”等等，对于我等等不显现的事物，是因为没有认识到是存在的缘故。对于色等等安住于见道的无我之事物，是因为认识到是不存在的缘故，无论如何不要偏离那些，就这样去吧，是这个意思。所谓“将会退失”，就是将会倒退。产生等持的障碍，身体的疲劳等等。
English
Chapter Eight: Expressing the Manifest and Complete Enlightenment of the Dharmakaya. Chapter Eight: Expressing the Manifest and Complete Enlightenment of the Dharmakaya. As previously stated, the nature of the eight realizations is to understand the Perfection of Wisdom. Therefore, starting from the initial stage of practice through the gateway of preliminary instructions, the order of seeking is shown, which is what is said in "Furthermore, Subhuti," and so on. The Bodhisattva is always one who has correctly taken the mind of enlightenment and possesses the accumulation of merits such as generosity, because he follows the sound; and because he is engaged in abandoning objects of focus. At that time, he dwells on the accumulation path, so it is evident that he is diligent in seeking instructions on the limbs of the progressive stages of discernment, and now he is the master of the tenth ground. "Not being particularly attached to the body" means thinking of giving away bones and legs, and so on. "Not looking at life" means being willing to give away the heart. Regarding "gain, respect, and fame," gain is abundant wealth. Respect is being cherished greatly. Fame is spreading in all directions. Initially on the accumulation path, at that time, in the continuum of Dharma, in order to obtain peace and vast wisdom from the Buddhas, one will receive vast instructions. As it is said, because one has not obtained the samadhi of the continuum of Dharma, one hears sounds in the sky. "Do not look to the left" means to the left side. "Not to the east," and so on, means not to the directions such as the east. "In any way, do not deviate from self, and not from the perishable collection," and so on, the things that do not appear, such as self, are because they are not recognized as existing. The selfless things such as form that abide on the path of seeing are because they are recognized as non-existent, in any way, do not deviate from those, go like that, that is the meaning. "Will deteriorate" means will regress. Creating obstacles to samadhi, creating physical fatigue, and so on.
Tibetan
་པ་འགོག་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་སྒོ་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་ལེ་ལོ་དང༌། དམིགས་པ་བརྗེད་པ་དང༌། །ཞུམ་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཤིག །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གདམས་ངག་བྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་འདུན་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འདུག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །དེ་ནས་ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བ་ལས་ལེ་ལོ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ལེ་ལོ་སྤོང་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ་དེས་དམིགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་བྱིང་བ་སྤོང་ལ། སྐྱོ་བའི་དངོས་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་རྒོད་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའི་དུས་སུ་ནི་མི་རྩོལ་བ་ཉེས་པ་ཡིན་པས་དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་ཞི་བར་གྱུར་ནས་གང་གི་ཚེ་སེམས་དམིགས་པ་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་རྩོལ་བ་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། །དེས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་གཉེན་པོར་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གདམས་ངག་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པས་ན་ཁས་བླངས་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཁས་ལེན་འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ནི་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙོམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ང་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་འདོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་གོ་སླའོ། །གནག་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་བསྟན་ནས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ངུས་སྒྲ་ཐོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས
Chinese
所有这些阻止（恶行）的方式，都是通过近似地象征，像这样，对于所有禅定本身，懈怠、忘失对境、沉没、掉举，以及不作功用和作功用这六种过失的对治，具有八种断除作用的禅定之智慧波罗蜜多，要作意并前往东方。这样，它就会被听闻，这是所给予的教诲。像这样，通过对禅定的功德生起极大的信赖之信心，瑜伽士将会生起意愿。然后，通过安住的力量，他会开始精进。然后，通过精进的力量，他会生起身心极度的调柔。然后，从身心极度的调柔中，懈怠将会止息。因此，信心等四者是为了断除懈怠之义。正念是对治忘失对境的，因为它能正确地安住于对境。正知是对治沉没和掉举的，因为它通过忆念极喜之事物，如佛陀等的功德，来断除沉没；通过忆念令人厌恶的事物，如无常等，来断除掉举。在沉没和掉举尚未完全平息之时，不作功用是过失，因此，为了对治它，要习惯于作意。在沉没和掉举平息之后，当心不再从对境上动摇，并且无需明显地造作，而是自然而然地进入时，作功用也是过失，因为它会使心散乱。因此，为了对治它，应当修习舍。这是所说之义。由于获得了正确的教诲，因此为了承诺之义，他说“应当这样做”。这个承诺是符合道理的。为了消除“为何如此迟缓”的疑虑，他以“我想要照亮一切众生”等话语来迎接，这很容易理解。通过无我的方式来指示人无我，然后通过无我的方式来指示法无我，就像“常啼听闻声音”等所说的那样。完全了知
English
All these ways of preventing (evil deeds) are, by way of approximate symbolism, like this: for all samadhi itself, laziness, forgetting the object, sinking, excitement, as well as non-effort and effort, the six faults, the wisdom perfection of samadhi, which has eight actions of abandonment as an antidote, should be contemplated and go to the east. In this way, it will be heard, this is the instruction given. Like this, through the faith of having great trust in the qualities of samadhi, the yogi will generate the desire. Then, through the power of abiding, he will begin diligence. Then, through the power of diligence, he will generate extreme pliancy of body and mind. Then, from the extreme pliancy of body and mind, laziness will cease. Therefore, the four, faith and so on, are for the purpose of abandoning laziness. Mindfulness is the antidote to forgetting the object, because it correctly abides on the object. Vigilance is the antidote to sinking and excitement, because it abandons sinking by remembering extremely joyful things, such as the qualities of the Buddha and so on; it abandons excitement by remembering unpleasant things, such as impermanence and so on. When sinking and excitement have not been completely pacified, non-effort is a fault, therefore, in order to counteract it, one should become accustomed to contemplating. After sinking and excitement have been pacified, when the mind no longer wavers from the object, and without obvious fabrication, it naturally enters, then effort is also a fault, because it distracts the mind. Therefore, in order to counteract it, one should meditate on equanimity. This is what is said. Because he received the correct instruction, therefore, for the sake of the commitment, he said, "It should be done like that." This commitment is in accordance with reason. In order to dispel the doubt of "Why is it so slow?", he greeted with the words "I want to illuminate all beings" and so on, which is easy to understand. By indicating selflessness through the way of the person, and then indicating selflessness through the way of phenomena, as it is said in "Sadāprarudita heard the sound" and so on. Completely knowing