Tibetan
ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགལ་བ་ཡིན་པ་འགལ་བ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རྫས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཟློག་དཀའོ། །གཞན་དུ་ན་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་མིང་དེ་ལ་ནི་བརྩད་དུ་མེད་པས་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་གཟིར་སྣང་བ་ནི་རེ་ཞིག་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་ན་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་ཁྱབ་པས་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པར་སྣང་བར་མི་འཐད་དེ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་ན་གནས་པའི་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་།དེ་ལས་འདི་ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དང་དུས་མཚུངས་པ་ན་གན་པར་སྣང་བ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པ་མེད་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་དང་གཟུང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་མི་འཛིན་པས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་པ་དང་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ནི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཕན་ཚུན་བཟློག་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་འདི་དང་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཅར་དུ་སྣང་བ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཐ་མི་དང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་ཉིད་ཀྱང་སྣང་བ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཡང་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཡང་མི་འཛིན་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟགས་ན་འདི་ནི་འདི་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཐ་དད་མེད་པར་མི་འཛིན་པས་གཉིས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བརྟག །འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དངོས་པོ་ཙམ་འཛིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང༌། གལ་ཏེ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བར་འདོད་ན། དེ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ན་ཐ་དད་པ་ལ་བསྙོན། འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་གསལ་བའི་རྣམ་པ་འདི་དག་འདིར་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ཐམས་ཅད་འགལ་བ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཤེལ་རྡོ་དག་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་པུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས། འཇིམ་དུམ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་གླང་པོ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པར་སྔགས་ལ་སོགས་པས་མིག་བསླད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་རྣམས་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དོན་དམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་པས་ནི་རྣམ་པ་རྣམས་མི་བདེན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་པ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱིས་པའི་བར་གྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་རྟོགས་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ལ། གསལ་བར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ལས་ཐ་དད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་འདིར་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བ་ལ་མི་འཐད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པས་སོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་གང་ཞིག་གང་ལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་དེ་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱད་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་བའོ། །རྣམ་པ་རྣམས་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་སྤྱིར་དོན་དམ་པར་རིག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་བསྒྲུབས་ན་དེའི་ཚེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལས་བཟློག་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་གཏན་ཚིགས་བཟློག་པ་ལ་ཐེ་ཙོམ་ཟ་བར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ནི་སྤྱི་ཁོ་ནར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་འདི་ལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རིག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་གཙོ་བོ་དང་ཕལ་བའོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ནི་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་པ་ཁོ་ནའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་མེད་པ་རྣམ་པ་ཡིན་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། འདི་ལྟར་གང་ཞིག་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཙོ་བོའི་རིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་པདྨ་ལྟ་བུའོ། །མེད་པར་ཁས་བླངས་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕལ་པ་ཡང་མི་སྲིད་དེ་འདི་ལྟར་རང་གི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཕལ་པའི་རིག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་རྟའི་རྭ་དང་ འདྲ་བར་མེད་པ་ལ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་གང་ཞིག་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཕལ་བའི་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་རྟའི་རྭ་ལྟ་བུའོ། །མེད་པར་འདོད་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། རྣམ་བ་རྣམས་བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་དངོས་དང་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་གིས་རིག་པ་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྡོག་པས། དེས་ཁྱབ་པའི་རིག་པ་ཡང་ལྡོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་བས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་རིག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མེད་ཀྱང་རིག་བའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ནང་ན་མེད་ལ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད་ན་དེའི་ཚེ། ཤིན་ཏུ་མེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་སོ། །འབྲེལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་ཡོད་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤེས་པའི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་
Chinese
互相舍弃而安住的体性的相违，是不成立的相违。如果两个相违的自性变成一个，那么一切有情都将变成一个实体，因此，同时产生和坏灭等过失难以避免。否则，所谓“一”只是名称而已，对于这个名称，没有可争论的，因此也不是不定因。例如，不能说如意宝显现是暂时成立的。因为，如果自性是一个，就不能遍及多种自性，因此不应显现为多种自性等，因为辩驳和观察是相同的。然而，显现为蓝色等的处所和时间，与安住在其他处的物体是不同的，这并非是现量所能了知的，因为两者都不显现。因此，不会执著“这与那不同”。在处所和时间相同的情况下，也不是从显现为其他事物而来，因为没有不作意“这与那不同”的现量所能执著。因此， 由于不执著所取和能取等以及所应取的事物是互相不同的，因此有人说，多种性无二的一个自性显现在现量中，这也是用这个回答的，因为一和多种性是相违的。如果认为，因为成立和快乐是一个，所以多种性也是一个，那是不合理的，因为以互相违背的方式，这与一个相违。现量也不会了知这个、那个以及成立和快乐是一个。如果同时显现的成立和快乐不是他体，那么也应显现为与自己的自性不同的事物。怎么会不显现为不同呢？如果又认为，即使显现为不同，也不执著，因此观察为无二，那么为什么不以“这与那不同”的方式，不执著为不同而观察为无二呢？如果执著于从不同和无不同中解脱出来的仅仅是事物，那么，蓝色等多种性又如何显现呢？如果显现为多种性
English
The contradiction of characteristics that exist by mutually abandoning each other is an unestablished contradiction. If the nature of two contradictions becomes one, then all beings will become one entity, and therefore, the faults of simultaneous arising and destruction, etc., will be difficult to avoid. Otherwise, the so-called "one" is merely a name, and there is nothing to argue about with that name, so it is not an uncertain reason either. For example, it should not be said that the appearance of a wish-fulfilling jewel is temporarily established. Because, if the nature is one, it cannot pervade multiple natures, therefore it should not appear as multiple natures, etc., because the refutation and examination are the same. However, the place and time of appearance as blue, etc., are different from the object residing in another place, which is not something that can be known by direct perception, because neither appears. Therefore, there is no grasping of "this is different from that." Even when the place and time are the same, it is not from appearing as something else, because there is no direct perception that does not attend to "this is different from that" that can grasp it. Therefore, Because there is no grasping that the grasped and the grasper, etc., and the objects to be grasped are mutually different, therefore, someone says that the one nature of multiplicity, which is non-dual, appears in direct perception, this is also answered by this, because one and multiplicity are contradictory. If it is thought that because establishment and happiness are one, therefore multiplicity is also one, that is unreasonable, because in a mutually contradictory way, this contradicts one. Direct perception will also not know that this, that, and establishment and happiness are one. If the simultaneously appearing establishment and happiness are not other than self, then they should also appear as something different from one's own nature. How could it not appear as different? If it is again thought that even if it appears as different, it is not grasped, therefore it is examined as non-dual, then why not examine it as non-dual in the way of "this is not different from that," without grasping it as different? If one grasps only the object that is liberated from difference and non-difference, then how do the various multiplicities such as blue appear? If it appears as multiplicity
Chinese
如果想要显现，那么它在世间也会被称为显现为各异，怎么会否认各异呢？然而，如果这些明晰的显现都是此处的真实自性，那么此时这一切岂不是矛盾？然而，识如同清净的水晶一般，仅仅是一个，却未转变为蓝色等多种显现的差别。对于那样的显现，也由于无始时期的颠倒习气完全成熟的力量，如同泥土等物被咒语等迷惑了眼睛的人显现为大象和马等一样，显现各种显现。因此，承认胜义中识是唯一的自性，并没有矛盾，因为是虚假的缘故。像这样，如果你们以责难来论证显现是不真实的，那么这也是我们所承认的。 如果认为不是这样，那么就不是这样。像这样，凡是孩童也极为清晰地了知的蓝色等显现的自性，所体验到的都是虚假的。凡是没有体验到与明晰显现的显现不同的无二识，那就是真实的。除了这个以外，还有什么更好的说法呢？对于极为清晰的显现，有什么不合理的地方呢？如果说因为那不是真实，那么，对于任何言说，凡是不存在的自性，那就不是它的认知，例如痛苦不是快乐等的自性一样。蓝色等显现对于识来说也不是真实存在的，这是对差别事物的矛盾观察。因为显现被确定为仅仅是虚假的缘故，所以不是未成立，并且因为存在于相似方的缘故，所以不是相违。对此，如果总的来说论证胜义中没有觉知，那么，由于没有能损害所要论证的法之反面的论证法，怎么会不怀疑从不相似方反驳理由呢？这也是不应该说的，因为此处仅仅是要论证总的方面，并且对此没有不定
English
If you want it to appear, then it is said that it also appears differently in the world, so how can you deny the differences? However, if these clear appearances are only the true nature here, then wouldn't all of this be contradictory? However, consciousness is like a pure crystal, only one, but it has not been transformed into various appearances such as blue. For such appearances, also due to the power of the complete maturation of the beginningless inverted habits, just as clay and other things appear to people whose eyes are deceived by mantras and the like as elephants and horses, various appearances appear. Therefore, admitting that consciousness is the only nature in the ultimate sense is not contradictory, because it is false. In this way, if you use criticism to argue that appearances are not true, then this is also what we admit. If you think it is not so, then it is not so. In this way, whatever is experienced as the nature of appearances such as blue, which is very clearly understood even by children, is false. Whatever has not experienced the non-dual consciousness that is different from the appearance of clear appearance is true. What better statement is there than this? What is unreasonable about the very clear appearance? If you say that it is because it is not true, then for any statement, whatever nature does not exist, that is not its cognition, just as suffering is not the nature of happiness and so on. The appearances such as blue are also not truly existent for consciousness, this is a contradictory observation of differentiated things. Because appearances are determined to be only false, it is not unestablished, and because it exists in the similar side, it is not contradictory. In this regard, if it is generally argued that there is no awareness in the ultimate sense, then, since there is no valid means to harm the opposite of the dharma to be proven, how can there be no doubt about refuting the reason from the dissimilar side? This should also not be said, because here it is only necessary to prove the general aspect, and there is no uncertainty about this.
Chinese
也沒有。像這樣，覺知有兩種，即主要的和次要的。其中，主要的是非物質的自性，也就是唯有覺知的獨有自性，既然是成為自體的法，怎麼會成為不存在的相呢？像這樣，凡不是覺知的自性，就沒有主要的覺知，例如虛空的蓮花。所承許的不存在的藍色等相也不是覺知的自性，這被稱為是周遍作用相違的緣故。次要的也不可能存在，像這樣，顯現為自相的覺知生起本身就被稱為次要的覺知，但對於完全沒有能力的馬角等同於不存在的事物來說，這是不合理的，因為不存在的特徵就是完全沒有能力的特徵。像這樣，凡是沒有能力的，就不是次要的覺知，例如馬角。所認為的不存在的藍色等相也是沒有能力的，這被稱為是周遍作用相違的緣故。由於相是虛假的，所以不是因不成，而且由於存在於相似的方面，所以不是相違的。因此，像這樣，實有和近似實有，以互相捨棄而存在的特徵來周遍覺知，由於周遍作用退轉，因此被其周遍的覺知也唯有退轉，因為不存在的緣故，所以這個被稱為不存在的理由，沒有進入覺知的機會，所以不是不決定。如果說，在海市蜃樓等中，雖然沒有水等的相，但因為有覺知，所以不是不決定，這是不對的，如果在那裡，水等的相在內沒有，在外也沒有，那麼，極其不存在的那個，怎麼會成為覺知呢？這樣反駁和考察是相同的。也不能說是由於關係的力量而體驗，像這樣，覺知的本質不是相的，因為會變成和覺知一樣存在。或者如果認為相的本質是覺知的，那麼那時會變成和相一樣，覺知不存在。