English
It is done to show the difference. Showing the knowledge of suchness, thus, Subhuti, the Blessed One said "Tathagata" and so on. Similarly, Subhuti, the Tathagata knows form as it is, that is to say: Whatever is dependent origination, you regard it as emptiness. As it is said, by fully knowing the aspect of suchness of form etc., thereby distinguishing etc., it also means fully knowing as suchness. Showing the knowledge of showing and establishing the suchness realized by the Perfectly Complete Enlightenment to others. Subhuti, thus, the Tathagata establishes suchness as the Tathagata's suchness, and so on. The so-called establishment as suchness is to establish the suchness that follows all dharmas in one way. This proclaims the wisdom of such establishment. The suchness that is spoken of is, Subhuti, the suchness of aggregates, and so on. Aren't all dharmas distinct? Why is it that suchness is not different? Welcoming this question with "Why", Subhuti, the Tathagata said and so on. Because the Blessed One said when showing all dharmas with the five aggregates, the five aggregates are the world, so named and counted. Therefore, with the characteristics of the world being permanent etc., there is no other difference, but only to follow the knowledge of the sentient beings to be tamed, it is said to be separate dharmas. In order to show this reason, it is said "Subhuti, therefore" and so on. This suchness is separated from one, things and many non-things, that is to say, because it is the nature of true non-arising, it is completely beyond the dharma of things. Because it is neither one nor different, therefore, with the principle of emptiness, this suchness is one for all dharmas. For things such as vases and phelgm, and non-things with characteristics such as non-existence before
Tibetan
་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དང་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུང་བའི་ཤེས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ། འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མཁྱེན་ཏོ། །མ་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཁྱེན་ཏོ། །གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཁྱེན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མཁྱེན་བའི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་ བ་སྟོན་ཏོ། །སུ་ཞིག་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་མ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མོས་པར་མ་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་གང་ཟག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁོ་ན་མོས་སོ་ཞེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཤེས་པ་བརྗོད་དོ། །མི་ཟད་པ་ལ་མི་ཟད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་མི་ཟད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་ཟད་པའི་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་སོགས་ཤེས་པ་གཞི་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་མེད་བདག་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་བལྟས་དང༌། །མི་བཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །ཆགས་བཅས་སོགས་དང་རྒྱ་ཆེན་དང། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་
Chinese
多种分离是加行道。同样，见道、修道、特胜道和究竟道，次第因为不尽之故，因为不变之故，因为无二之故，因为不可二之故，所以将此如是性称为一。依靠此般若波罗蜜多，以“此如是性现证圆满成佛”来说明如是性领悟微小的智慧。以“于此世间如实开示世间”来说明对于事物显现执著的世间，开示世间如幻如化。知如是性！不颠倒的知如是性！非异体的知如是性！这三个词依次是指遍计所执、他起自在和圆满成就的自性，说为如幻如化之见。以“如是性现证圆满成佛故名如来”来说明如是性最极了知的智慧知。 谁将信受此？意思是说，种姓不定等等任何都不会信受，然而唯有殊胜的补特伽罗才会信受，因此祈请不退转等等。以“现证圆满成佛后宣说”来说明如实开示如是性的智慧。以“于不尽显现为不尽性”来说明，如来出现也好，如来不出现也好，诸法的法性是安住的，因此将不尽的如是性显现为不尽性，将如是性领悟等等智慧作为一体，如此开示。因此，一切智慧的体性以智慧本身来摄持，成为十六种相。如是说：如来出现与，世间不灭自性与，有情心之行境与，彼等摄略与回顾与，不可忍受之相与，有贪等与广大与，成为大与
English
Separation from multiplicity is the path of joining. Similarly, the paths of seeing, cultivation, distinction, and ultimate attainment, in order, because of being inexhaustible, because of being immutable, because of being non-dual, because of being non-dualizable, therefore, this suchness is referred to as one. Relying on this Prajñāpāramitā, by saying, "This suchness is manifestly and perfectly enlightened," it indicates the knowledge of comprehending the smallness of suchness. By saying, "In this world, it truly shows the world," it shows the world that is manifestly attached to things, showing the world as being like an illusion. Know suchness! Know the non-inverted suchness! Know the non-different suchness! These three words, in order, refer to the nature of the completely imputed, the other-powered, and the perfectly established, saying that they are seen as being like an illusion. By saying, "Because of manifestly and perfectly awakening to suchness, it is called Tathāgata," it indicates the wisdom of knowing the ultimate knowledge of suchness. Who will believe in this? It means that anyone, such as those with uncertain lineage, will not believe, but only an extraordinary individual will believe, therefore, it is a request for non-retrogression, etc. By saying, "Having manifestly and perfectly awakened, he speaks," it indicates the knowledge of truly showing suchness. By saying, "In the inexhaustible, it is shown as the inexhaustible nature," it means that whether the Tathāgatas appear or do not appear, the dharmatā of dharmas abides, therefore, the inexhaustible suchness is shown as the inexhaustible nature, taking the comprehension of suchness, etc., as one basis, and thus it is shown. Therefore, all characteristics of knowledge are encompassed by knowledge itself, becoming sixteen aspects. Thus it is said: The appearance of the Tathāgata and, the indestructible nature of the world and, the conduct of sentient beings' minds and, their summary and review and, the unbearable aspect and, attachment and so on and vast and, becoming great and
Tibetan
ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། །སེམས་བལྟར་མེད་དང་ཤེས་པ་དེ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་དང༌། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ནས། །གཞན་ལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་འདི། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལ་མ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལམ་ཤེས་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གང་གིས་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་ པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱོད་མི་པོ་ནི་རང་གི་སྒྲས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་མེད་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། གང་དུ་ཡང་ཐོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་དོན་ནི། ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱོད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཁོ་ནར་ཟད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདུ་མི་བྱེད་པ་ཤེས་པའི་དོན་ནི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ནི་གང་གིས་ཀྱང་ལག་གིས་བཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བར་ད
Chinese
无量，以及，名识不可表示，心不可见和识，动摇等等叫做，此外那些也是，如实性的行相识，能仁如实性证悟后，向他人开示叫做这，一切智性之际的，识之体性总摄也，如是说。其后为了开示不了解之体性，从那时起天众之主帝释等等叫做等等说了。薄伽梵，于此如何安立体性叫做，道智性之际以何种行相开示识之体性耶。空性叫做等等，空性以及，无相以及，无愿以及，无生以及，无灭，以及，无遍一切烦恼，以及，这些行相是叫做等等说了，不能动摇者以自己的声音说了。涅槃叫做是了知自性。法界叫做是无所依之识。如实性叫做是了知虚空之相，如是识三种中分别安立也。这不合道理的想法，为何呢，以叫做迎接，天子们叫做等等说了，因为这些识之体性是真实中无生之自性，于任何处也没有阻碍。因此如所说之自性是叫做是词之义。法性无有错乱之识之义是，天子们这些体性是叫做等等说了，不能动摇叫做是不能错乱。如是为何思择天与人与阿修罗包括叫做等等说了。这些体性仅此而已叫做是无有错乱幻化法性之自性。不作意了知之义是这些体性不是任何以手安立叫做说了是说远离一切显现执着此
English
Immeasurable, and, the name consciousness cannot be shown, the mind cannot be seen and the consciousness, moving and so on are called, also those others are, the aspect consciousness of Suchness. The Able One, having realized Suchness, showing it to others is called this, in the context of omniscience itself, it is a summary of the characteristics of consciousness. Thus it is said. After that, in order to show the nature of not understanding, from then on, the lord of the gods Indra and so on are mentioned. How to establish the characteristics of this Bhagavan is called, in the context of the path-knowing nature, by what aspect should the characteristics of consciousness be shown. Emptiness is called and so on, emptiness and, signlessness and, wishlessness and, unbirth and, unceasing and, without all afflictions, and, these aspects are called and so on, the immovable one is spoken of by his own voice. Nirvana is called knowing the essence. The realm of Dharma is called the consciousness without support. Suchness is called knowing the aspect of the sky, thus consciousness is separately established in three ways. This is not reasonable, why is this doubt, it is welcomed by saying, sons of gods are called and so on, because these characteristics of consciousness are the nature of unborn in reality, there is no obstacle anywhere. Therefore, the nature as stated is the meaning of the word. The meaning of the consciousness of the nature of Dharma without confusion is, sons of gods, these characteristics are called and so on, immovability is called non-confusion. Likewise, why do gods, humans and asuras including are called and so on. These characteristics are only the nature of the illusory Dharma nature without confusion. The meaning of not paying attention to knowing is that these characteristics are not established by anyone's hand, it is said that this is said to be free from all manifest attachments.