Tibetan
ན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་སོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རིང་པོར་རོ། །ཡིད་ཆེས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ན་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁར་རོ། །ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ། །ངན་ངོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉུང་ཟད་དེ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་བགྱི་བ་བགྱིས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་ལྷག་པར་ གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དབང་དུ་བྱ་བ་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པ་རྟོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཅིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་དེ་བཞིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་གསུམ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་རབ་ཏུ་ཕུལ་བ་དང༌། དེས་གསུངས་པ་མཉན་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྲེལ་པ་གཟུང་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་དེས་འདི་རྗེས་སུ་དཔོག་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་རབ་ཏུ་འབྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལས་བརྩལ་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པར་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པར་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་འཚོལ་ན་ཡུལ་དེ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ངེས་པར་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་ས་བོན་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་ལར་ལན་འགའ་ཞིག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པར་སྐྱེ་བས་རང་གི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔོགས་ཏེ། གང་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་དག་ལས་ནི། །ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་རྣམ་པར་གནས། །དེ་དེ་མིན་ཚུལ་རྒྱུ་ཅན་ནི། །དེ་དེ་མིན་ཚུལ་རྒྱུ་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་གནང་ཞིང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྗེས་སུ་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་དུའི་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྔགས་པ་མི་གསུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་དབྱེ་བས་གསུངས་པར་མི་མཛད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡོངས་སུ་མི་སྒྲོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བརྗོད་པས་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཅིག་པུའི་མིང་ཡོངས་སུ་སྒྲོགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་སོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རེ་རེའི་མཚན་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་དམ་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་དངོས་པོ་དམ་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམ་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དམ་པ་ཉིད་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དམ་པ་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བཟློག་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཅིག་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས།
Chinese
应当如是知晓。“安布”是指聚集。“从长久以来”是指长时间。“一旦获得信解，就进行供养等”这样说了之后，“三十三天众的天子们”等等。“在虚空中”是指在虚空里。“长久的时间”是指在长久的时间里，是这样意思的同义词。“出现”是指临近。“少许”是指仅仅那么一点点的程度，是这样意思的同义词。“对过去的胜者们所作的行持”是指对过去的诸佛，听闻等等具有特征的，超越的行持，特别是什么，就称它为那个。“或者，过去的佛以听闻等等的自性，必定结合，可以自在，允许什么，就称它为那个。“更何况”是指，听闻入耳的觉悟之外，以特别超胜的自性，执持等等，观看也有疑惑，是这样认为的。在“如实地学习”等等中，以非异之义，如是的体性就是如实。在“以其因性而学习”等等的三个词语的连接等等的情况下，应当说是存在的状态。“对如来作恭敬承事”是指对如来众，极善地供养，以及听闻其所说，以及供养等等也作恭敬承事，称它为那个。对如来作恭敬承事等等，以及听闻胜者之母等等，不是没有关联吗？如果这样，他如何能推断这个呢？对于这样的疑惑，以“例如”等等来迎接，这是祈请，从般若波罗蜜多中，一切智智，即佛陀本身，极善地辨别并且真实地产生。因此，应当从此努力，因为无因而不会产生果。为了用比喻来显示那个，世尊，“例如，譬如”等等这样祈请。这样显示说，衰
English
It should be known as such. "Arrangement" means assembly. "From a long time" means for a long time. "Once faith and understanding are obtained, offerings etc. are made," after saying this, "the sons of the gods of the Thirty-Three Realms" etc. "In the sky" means in the sky. "A long time" means in a long time, which is a synonym for that meaning. "Occurred" means approached. "A little" means just that little amount, which is a synonym for that meaning. "The deeds done to the previous victors" means to the previous Buddhas, listening etc. with characteristics, the transcendent deeds, especially whatever it is, is called that. Or, the previous Buddhas, with the nature of listening etc., certainly combine, can be free, allow whatever, is called that. "What need to mention" means, apart from the realization of hearing, with a particularly superior nature, holding etc., even looking has doubts, it is thought like that. In "learning in suchness" etc., with the meaning of non-difference, the nature of suchness is suchness. In the connection of the three words "learning as its cause" etc., it should be said to be the state of existence. "To attend and honor the Tathagata" means to the Tathagatas, offering excellently, and listening to what they say, and also making offerings etc., is called that. Is it not unrelated to attend and honor the Tathagata etc., and to listen to the mother of the Victor etc.? If so, how can he infer this? To meet such doubts, with "for example" etc., this is a request, from the Prajnaparamita, the Omniscient Wisdom, that is, the Buddha himself, excellently distinguishes and truly generates. Therefore, one should strive from this, because without a cause, there will be no result. In order to show that with a metaphor, the Bhagavan, "for example, like" etc. is requested. Showing like this, decay
Chinese
因为无有种子不生果，所以是从般若波罗蜜多所生，为此若寻求如来，则从听闻等处必定种下串习圆满的种子，便能获得如来的果位。如是的听闻等，有时依赖特殊的因缘而生，因此可以推断，自己的特殊因缘就是承侍供养如来等。因为从因果中，此法性是如是安住，彼非彼之相，有因者，彼非彼之相，从因生。如是说。以成为自在者而赐予善说，并随顺帝释天所说，即是说憍尸迦，是这样的。为了显示小中的大，请问世尊，不说布施波罗蜜多的赞叹等。赞叹是指不以功德的摄略和广大的差别而说。不普告是指应知仅以名言说。唯一之名普告是指多次说此名。圣无著说，布施等的每一波罗蜜多的体性，是以依于菩提心而成为所依殊胜，以周遍受用一切事物而成为事物殊胜，以成办利益一切有情安乐之事而成为所为殊胜，以不分别之智所摄持而成为方便善巧殊胜，以回向于无上正等菩提而成为回向殊胜，以遣除烦恼和所知二障而成为真实清净殊胜。为了应允，所以说了阿难陀，是这样的等语。如果六度都是成佛之因，为何只着重宣说一个呢？以“为何”来迎接这个疑问。
English
Since fruit does not arise without a seed, it arises from the Perfection of Wisdom. Therefore, if one seeks the Tathagata, by planting the seeds of fully developed habituation from listening, etc., one will attain the state of Tathagata. Such listening, etc., sometimes arises depending on special causes. Therefore, it can be inferred that one's own special cause is serving and honoring the Tathagata, etc. Because from causes and effects, this Dharma-nature abides in this way: that which is not that, with a cause; that which is not that, arises from a cause. Thus it is said. Having become the master, he granted good speech, and following Indra's words, he said, "Kausika, it is so." In order to show the great within the small, he requested, "Bhagavan, do not speak the praise of the Perfection of Generosity," etc. Praise means not speaking in terms of the differences of summarized and extensive benefits. "Does not fully proclaim" means it should be understood as merely mentioning the name. "Fully proclaims the single name" means saying the name many times. The noble Asanga said that the characteristic of each of the perfections, such as generosity, is that by relying on the mind of enlightenment, it is a supreme reliance; by fully utilizing all things, it is a supreme thing; by accomplishing benefit and happiness for all sentient beings, it is a supreme purpose; by being embraced by non-discriminating wisdom, it is a supreme skillful means; by dedicating to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, it is a supreme dedication; and by truly accomplishing the removal of the obscurations of afflictions and knowledge, it is a supreme purity. In order to agree, he said, "Ananda, it is so," etc. If all six perfections are the cause of attaining Buddhahood, why is only one emphasized? He welcomes this question with "Why?"