Tibetan
བའི་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་ཟློས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་དོགས་པ་མི་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སྔར་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་ལ། ད་ལྟར་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བློན་པོ་ཆེན་པོའོ། བློན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་འདུལ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་བློན་པོའོ། །ཉེ་བར་འོངས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གན་དུ་ཉེ་བར་འོངས་པར་གྱུར་པའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ། སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ངེས་པར་བསྟན་པ་སུ་ཞིག་གིས་ནུས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བ་དེའི་ཕྱིར་དེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དེ་དག་གིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བར་འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ཁོ་ན་ལ་ཚིག་འདྲེ་བར་འདོད་པའོ། །གཏམ་ཟེར་བར་འདོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་གཏམ་གྱི་རྒྱུན་ཟེར་འདོད་པའོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཆོས་གོས་དང་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དེ་མངོན་པར་ དགའ་བར་བྱ་བར་སེམས་པའོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲར་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ནི་མཛའ་བ་པོའི་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་བྱམས་པ་དེ་སྟོབས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་ལ་སོགས་པས་བྱེད་པ་ཡང་སྲིད་པས་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེའི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་རྗེའི་འབྲས་བུ་ཙམ་ལ་སྙིང་རྗེར་ཉམས་པར་བརྟག་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། དེ་སྟོབས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་སྲིད་པས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་སྒོམ་པ་པོ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་འདུད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལ་ནི་ལྷ་དང་མི་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕན་ཡོན་མང་པོའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གདུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གདུག་པ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་གདོན་མི་བསྲུན་པའོ། །སྡིག་སྦྲུལ་ནི་སྦྲུལ་ཏེ་དེ་མང་བའོ། །དགོན་པ་ནི་བགྲོད་པར་དཀའ་བའི་གནས་སོ། །ནང་དུ་སོང་བ་ནི་ཕྱིན་པའོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པོ་མེད་ན་མྱོང་བར་ངེས་པའི་ལས་ ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཚུགས་པའོ། །མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པོར་ནས་ཏེ། གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་དུས་གཞན་དག་གི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །མུ་སྟེགས་པའི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྒྱུའོ། །ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་བསམ་པས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་གི་སེམས་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཚེ་བའི་སེམས་ཡོད་པ་ཤེས་ནས་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ནས་འོག་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཇི་ལྟར་ངས་ཀྱང་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་བཟུང་བས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྒོ་དེ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྒོ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། སའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་གང་ནས་འོངས་པ་དེ་ཉིད་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་སྟེ་དོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པར་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་མཁྱེན་པ་ཅི་ཡང་མི་མངའ་བས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལྡོག་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ན་འདི་ལྟ་བུའི་དྲན་པ་ཡོད་ཅེས་རྟོག་པ་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཇི་ལྟར་ངས་ཀྱང་གནང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་རྣམས་སླར་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་འདོན་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ངས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འགྲས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མི་མཛད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་འཇུག་པའི་དགེ་བའི་ལས་ཡོད་པར་ངས་མ་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ན་འདོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཁོང་ཁྲོ་བའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཞེ་འགྲས་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་སྡང་བའོ། །ཡང་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བདུད་ནི་ལྷའི་བདུད་དོ། །འཁོར་བཞི་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་སོ། །འདིར་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་འདིར་ངེས་པ་ཁོ་ནར་རོ། །མིག་གིས་མི་རྩོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བགེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་བཞིའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟ་མ་གཅིག་ནི་རྐང་པ་བསྲུང་བ་བཞི་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་གཅིག་གོ །གླང་པོ་ཆེ་སྲུང་མ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་སྔ་མ་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་སོ། །ཤིང་རྟ་སྲུང་མ་བཅུ་དྲུག་དང་སྔ་མ་གཉིས་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་མོ། །རྐང་ཐང་བཅུ་དྲུག་སྔ་མ་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །དེ་ཡང་ཉུང་ཟད་ཡིན་ཏེ་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་རིམ་གྱིས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཡི
Chinese
说“不会成为死亡之时”等等，不要怀疑所说有重复的过失。像这样，先前是就见道而言说的，现在是就修道而言说的，所以有差别。所谓“国王的大臣”，是指能如实显示不颠倒的认识之道的伟大辅臣。所谓“辅臣”，是指调伏训练大象的辅臣。所谓“如果靠近”，是指靠近那里。像这样，语气助词“འདི་ལྟར།”的意思是“因为什么”，意思是说，谁能确定地显示那些靠近声音本质的事物呢？因此，说的是因为执持般若波罗蜜多，所以它完全被执持，因此，那些人不会找到机会。所谓“想要说”，是指想要将词语混入经中。所谓“想要说故事”，是指想要一个接一个地说故事的连续。所谓“将会想到应该真正高兴”，是指国王等人为了显示衣服和功德等，对王母显现精进，想到应该显现高兴。那些没有舍弃我慢习气的人，为什么会有想要那样说等等的原因呢？用“为什么呢”来迎接这个疑问，说了“这部般若波罗蜜多是”等等。所谓“对于般若波罗蜜多”，是指对于修行的菩萨，说了般若波罗蜜多的声音，因为这是显示其利益的时候。所谓“亲近慈爱”，是指这是朋友的行为，所以慈爱增强就是亲近。那也可能是由原因等造成的，所以说了“以慈爱之心”，意思是说以利益之心。所谓“以亲近悲悯”，只是将悲悯的果实视为悲悯的衰退，那就是悲悯，增强它就是悲悯。
English
Do not doubt that there is a fault of repetition in saying "it will not become the time of death" and so on. Like this, previously it was spoken in terms of the path of seeing, and now it is spoken in terms of the path of meditation, so there is a difference. The so-called "great minister of the king" refers to the great minister who shows the path of perception without inversion. The so-called "minister" refers to the minister who tames and trains elephants. The so-called "if it comes near" means to come near there. Like this, the word particle "འདི་ལྟར།" means "because of what," meaning who can definitely show those things that are close to the essence of sound? Therefore, it is said that because of holding the Prajnaparamita, it is completely held, therefore, those people will not find an opportunity. The so-called "wanting to speak" means wanting to mix words into the sutra alone. The so-called "wanting to tell stories" means wanting to tell a continuous stream of stories one after another. The so-called "will think that one should be truly happy" means that the king and others, in order to show clothes and merits, etc., are diligent in manifesting the mother of the Victorious Ones, and think that they should manifest happiness. Those who have not abandoned the imprints of pride, what is the reason for wanting to speak like that? The question is greeted with "why is that," and it is said, "This Prajnaparamita is" and so on. The so-called "for the Prajnaparamita" refers to the Bodhisattva who practices meditation, and the sound of the Prajnaparamita is spoken, because this is the time to show its benefits. The so-called "close to loving-kindness" means that this is the action of a friend, so strengthening loving-kindness is closeness. That may also be caused by causes and so on, so it is said "with a mind of loving-kindness," meaning with a mind of benefit. The so-called "with close compassion" only regards the fruit of compassion as the decline of compassion, that is compassion, and strengthening it is compassion.
Chinese
也是要成办的。像那样行事也是可能的，所以说名为慈悲心，就是以遣除痛苦的心本身。而且从圣《顶髻宝经》中也说，般若波罗蜜多应当观修具有大悲等眷属，因此，修习者就是精勤于修习慈爱等，因此，以慈爱等的力量，国王等也会敬服等。同样，在其他经典中也说，菩萨如果精进于慈爱，那么天人和所有的人都会非常信服。因此，“因此”中的“因此”一词是确定的，意思是说，因为般若波罗蜜多具有许多利益的原因。在“毒害”等中，“毒害”是指夜叉等不驯服的鬼神。“毒蛇”是指蛇，而且是很多的蛇。“寂静处”是指难以进入的地方。“进入”是指去到。“除了往昔业的成熟之外”是指如果没有两者，就一定体验到的业的成熟所造成的。“除了”是指离开，会找到机会，与前面连接。现在为了使对其他时间的利益表示怀疑的人产生信任，所以说了“从那时起外道”等。外道的出家者被驱逐出去，就是遍行者。以寻找争端的心是指以恼害的心。那时是指那个时候的同义词。对他们的心进行全面观察是指世尊允许之后，知道他们有恼害的心，为了阻止他们，要知道帝释天在充分展示般若波罗蜜多。而且，紧接着，从下面说，天王帝释天也像我一样允许了。“多少”是指抓住一个方面。在“那个门本身”等中，任何用木头等精心制作的门
English
It is also to be accomplished. It is also possible to act in that way, so it is said to be called the mind of compassion, which is the mind itself that removes suffering. Moreover, it is also said in the Holy Sutra of the Jewel in the Crown that the Prajñāpāramitā should be meditated upon as having retinues such as great compassion. Therefore, the meditator is diligent in meditating on loving-kindness and so on. Therefore, by the power of loving-kindness and so on, kings and others will also be respectful and so on. Similarly, in other scriptures it is also said that if a Bodhisattva is diligent in loving-kindness, then gods and all people will have great faith. Therefore, the word "therefore" in "therefore" is definite, meaning that because the Prajñāpāramitā has many causes of benefit. In "harmful" and so on, "harmful" refers to yakshas and other untamed spirits. "Poisonous snakes" refers to snakes, and many snakes. "Secluded place" refers to a place that is difficult to enter. "Entering" means going. "Except for the maturation of past karma" means that if there are not both, it is caused by the maturation of karma that is certain to be experienced. "Except" means leaving, and an opportunity will be found, connecting with the previous one. Now, in order to generate trust in those who doubt the benefits of other times, it is said "from then on, heretics" and so on. The renunciates of the heretics who are expelled are the wanderers. The mind of seeking disputes means the mind of harming. "At that time" is a synonym for that time. To fully observe their minds means that after the Blessed One allowed it, knowing that they had a mind of harming, in order to stop them, it should be known that Indra is fully showing the Prajñāpāramitā. Moreover, immediately afterwards, from below it is said that the King of Gods, Indra, also allowed it like me. "How many" means grasping one aspect. In "that door itself" and so on, any door that is carefully made with wood and so on
Chinese
是这样的，从大地的特殊方向而来的道路，就从那里返回，这就是所谓的“洞”的词义。世尊没有被加持，却问“你为什么在这里这样做”等等。因为佛陀世尊没有不知道的，所以说了“世尊”等等。所谓“返回之义”是为了再次返回。如果百千劫没有恒常的禅定，怎么会有这样的记忆呢？对于这种想法，天界的主宰者帝释天说了“我也会给予”。为了使这些再次返回，我曾允许帝释天宣说般若波罗蜜多。世尊不是具有大悲心吗？为什么不摄受具有嗔恨心的人呢？为了消除这种疑虑，以“为什么呢？”来迎接。说了舍利子是外道等等。所谓“白法”，是指在他们之中，我没有看到任何一个有听闻正法、进入善业的机会。因此，我不施加惩罚，这并非出于愤怒。这是他的想法。所谓“嗔恨之心”，是指极度憎恨的心。为了再次坚定信心，说了“恶魔”等等。其中，魔是天界的魔。所谓“四众”，是指比丘、比丘尼和近事女。所谓“在此确定”，是指只确定在这个眷属中。所谓“为了不以眼睛努力”，是指为了制造障碍。所谓“四支军队的集合”，是指一匹母马和四个保护腿，这是一个军队的集合。一头大象和八个保护者，加上之前的，这是第二支军队。一辆战车和十六个保护者，加上之前的两个，这是第三支军队。十六个步兵加上之前的，这是第四支军队的集合。这只是少数，像这样逐渐增多，是魔军的大集合。
English
It is like this, the path that comes from the special direction of the earth, returns from there, and that is the meaning of the word "hole." The Blessed One, not knowing that he was blessed, asked, "Why are you doing this here?" etc. Because the Buddha, the Blessed One, has nothing that he does not know, he said, "The Blessed One," etc. The so-called "meaning of returning" is for returning again. If Indra does not have constant samadhi, how can he have such a memory? For this thought, the lord of the gods, Indra, said, "I will also grant it." In order to make these return again, I have allowed Indra to proclaim the Prajnaparamita. Is the Blessed One not endowed with great compassion? Why does he not accept those with hateful minds? In order to dispel this doubt, he greeted with "Why?" He said that Shariputra was an outsider, etc. The so-called "white Dharma" means that among them, I have not seen anyone who has the opportunity to listen to the true Dharma and enter into virtuous deeds. Therefore, I do not inflict punishment, and this is not out of anger. This is what he meant. The so-called "hateful thought" refers to an extremely hateful mind. In order to strengthen faith again, he said, "The evil one," etc. Among them, the demon is the demon of the heavenly realm. The so-called "four assemblies" refers to monks, nuns, and laywomen. The so-called "definitely here" means only definitely in this retinue. The so-called "in order not to strive with the eyes" means in order to create obstacles. The so-called "collection of four divisions of the army" means that one mare and four protecting legs are a collection of one army. An elephant and eight protectors, plus the previous ones, are the second army. A chariot and sixteen protectors, plus the previous two, are the third army. Sixteen infantrymen plus the previous ones are the collection of the fourth army. This is only a small number, and gradually increasing like this is a large collection of the demon army.