Tibetan
ས་སུ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཁྱེད་ཚུར་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བསླབས་ཤིང་སྤྱད་དེ་འབད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གོ་ཆ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང། མ་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཚིག་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །མི་ཤེས་པ་དང་ལོག་ པར་ཤེས་པ་སེལ་བས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །སོམ་ཉིའི་སེམས་སེལ་བས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་ག་ཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་བཞིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟོད་པ་ཙམ་བཞི་པ་དང༌། ལྔ་པ་དང༌། དྲུག་པ་དང༌། བདུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་བཀོད་ཅིང་བཞག་ནས་ཞེས་མཐར་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སྔར་བརྗོད་པའི་འགྲེལ་ལས་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བསྟོད་པ་ཙམ་བརྒྱད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཅན་ལྟ་ཞོག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་བཀོད་ཅིང་བཞག་པ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྟོད་པ་ཙམ་དགུ་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བཀོད་པ་ལས་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་པ་ཙམ་དད་པོ་གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པ་དང༌། སྟོང་སྤྱི་ཕུད་དང༌། སྟོང་གཉིས་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་མངོན་བར་ཤེས་པ་དག་ལ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་བཞིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཀུར་བ་ཙམ་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། ལྔ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲེས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སྔར་གྱི་འགྲེས་ལས་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ བརྩམས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མཐར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་བཀོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་དེ་ལྟར་དེའི་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བཀུར་པ་ཙམ་དྲུག་པ་ནི་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་པ་ཙམ་བདུན་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་པ་ཙམ་བརྒྱད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ལ་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་མཁས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པར་བཞེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པར། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཚིག་དོན་དང་བཅས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་དོགས་པས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་བསྟན་པར་བགྱི་བ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་རྟོགས་ན་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མི་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འདྲ་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཐོས་ནས་ལོག་པར་བསྟན་བཅོས་ནས་གོམས་པས་རྟོགས་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་བསྒྲིབས་ཤིང་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་རྟོགས་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལས་ཉམས་པས་ཆུད་ཟོས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་བ་དེ་བས་ན་དེ་བསྟན་ པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང
Chinese
于处所显示之。义者，谓果之利益也。汝来此者，谓汝来也。菩提萨埵之道者，谓般若波罗蜜多也。学而行之，若勤者，谓次第如铠甲，加行，及不退转之精进之差别，说此三语也。蕴完全尽者，谓离垢之蕴，无有法身之异名也。如是者，谓说未竟之理也。除无知与邪知，令心清净也。除狐疑之心，令无犹豫也。复次，憍尸迦，赡部洲之有情一切者，及如是四洲之世界，及千世界，及二千世界之四种解释，谓次第如赞叹四，五，六，七显示也。然于一切安置已，于最后显示之后，先说之解释中，憍尸迦，汝意云何等，乃至福德增长应随行之。赞叹八者，憍尸迦，三千大千世界之世界者，况且等，憍尸迦，较彼者，谓于十善业道安置者之异名也。赞叹九者，憍尸迦，复次等，乃至如殑伽沙数之三千大千世界之有情安置于四禅定，显示较彼福德殊胜而说也。恭敬者，复次，憍尸迦，赡部洲所有之有情等而说也。四大洲，及千，及二千，及三千世界之有情一切，安置于禅定，及无量，及无色之等持与神通等。
English
It is shown in the place. The meaning is the benefit of the fruit. "You come here" means "you come". The path of the Bodhisattva means the Prajnaparamita. "If you learn and practice diligently" means the difference between armor, effort, and non-retreating diligence in order, and these three words are spoken. "The aggregate is completely exhausted" means the different name of the Dharmakaya without the defiled aggregate. "Like this" means the unfinished reason. Remove ignorance and wrong knowledge to purify the mind. Removing the heart of doubt makes you without hesitation. Furthermore, Kausika, all sentient beings in Jambudvipa, and the four worlds, the thousand worlds, and the two thousand worlds, the four kinds of explanations, are said to show the praise four, five, six, and seven in order. However, after placing everything, after the final display, in the explanation said earlier, Kausika, what do you think, etc., and even the increase of merit should follow. The eighth praise is Kausika, the world of the three thousand great thousand worlds, let alone, etc., Kausika, compared to that, is the different name of those who are placed in the ten good deeds. The ninth praise is Kausika, and so on, until the sentient beings in the three thousand great thousand worlds as many as the sands of the Ganges are placed in the four meditations, showing that the merit is more superior than that. The respectful one, again, Kausika, all the sentient beings in Jambudvipa, etc., are said. The four great continents, and the thousand, and the two thousand, and the three thousand worlds, all sentient beings are placed in meditation, and immeasurable, and formless samadhi and supernatural powers, etc.
Chinese
四种解释依次显示了第二、第三、第四和第五种尊敬。所有这四种解释都以“安排”这个词结尾，从之前的解释“ कौशिका (藏文，梵文天城体，kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)你觉得怎么样”开始，说到“为了完全区分真实的终极，它将被安排”，并说“因此，净化他的思想并消除疑虑”，应该遵循这个。第六种尊敬仅仅是又说 कौशिका (藏文，梵文天城体，kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)三千大千世界等等。第七种尊敬仅仅是又说 कौशिका (藏文，梵文天城体，kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)其他等等。第八种尊敬仅仅是又说 कौशिका (藏文，梵文天城体，kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)其他等等，因为精通意义的人是因为精通理解意义，即“无论是何缘起，你都认为是空性。除了法界之外，没有这样的法存在。”如是说，理解词义及其含义本身就是般若波罗蜜多。因为怀疑为什么要显示，所以祈请说：“世尊，这个般若波罗蜜多也应该显示吗？”所说“事物的自性应该显示给那些不明显了解空性的人”是指 कौशिका (藏文，梵文天城体，kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)种姓之子等等。如果理解事物，怎么会不理解它的自性空性呢？为了迎接这个疑问，用“那为什么呢？”开始，说了 कौशिका (藏文，梵文天城体，kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)未来时等等。这样说，因为在未来时，由于相似的意义，般若波罗蜜多的形象将会出现，因此，听到它，从错误的教义中习惯，正在理解的事物，像幻觉一样的自性被遮蔽，并且由于不理解，菩萨为了无上正等正觉而努力，如果不理解正确的般若波罗蜜多，从显现渴望的意义中退失，如果变得徒劳，那是不允许的，因此，应该显示它，这样说。
English
The four explanations show the second, third, fourth, and fifth respects in order. All four of these explanations end with the word "arrangement," starting from the previous explanation, " कौशिका (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kauśika, literal Chinese meaning: Kausika), what do you think?" and saying, "In order to fully distinguish the true ultimate, it will be arranged," and saying, "Therefore, purify his mind and eliminate doubts," this should be followed. The sixth respect is simply saying again, कौशिका (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kauśika, literal Chinese meaning: Kausika), the three thousand great thousand world realms, etc. The seventh respect is simply saying again, कौशिका (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kauśika, literal Chinese meaning: Kausika), others, etc. The eighth respect is simply saying again, कौशिका (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kauśika, literal Chinese meaning: Kausika), others, etc., because the one skilled in meaning is because of being skilled in understanding meaning, that is, "Whatever is dependent arising, you consider that to be emptiness. Apart from the realm of Dharma, there is no such Dharma." As it is said, understanding the meaning of the words and their meaning itself is the Prajñāpāramitā. Because of the doubt of why it should be shown, the request is made, "Bhagavan, should this Prajñāpāramitā also be shown?" What is said, "The nature of things should be shown to those who do not manifestly understand emptiness," refers to कौशिका (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kauśika, literal Chinese meaning: Kausika), son of lineage, etc. If one understands things, how can one not understand its nature of emptiness? To greet this doubt, starting with "Why is that?" it is said, कौशिका (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kauśika, literal Chinese meaning: Kausika), in the future time, etc. Thus, because in the future time, due to the similar meaning, the image of the Prajñāpāramitā will appear, therefore, having heard it, being accustomed to it from wrong teachings, the things that are being understood, the nature of illusion-like things is obscured, and because of not understanding, the Bodhisattva strives for unsurpassed perfect enlightenment, if one does not understand the correct Prajñāpāramitā, falling away from the meaning of manifest desire, if it becomes futile, that is not allowed, therefore, it should be shown, it is said.