Tibetan
་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སའི་ཁམས་སུ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་སྐུ་གསུམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཁམས་མུ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་སྨོས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཚོགས་དང་མོས་པས་སྤྱོད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་རྣམས་ལ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བའི་ཚིག་བཞི་སྨོས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཅིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཟིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཡང་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་རང་གི་སྨོན་ལམ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་བའི་རིམ་གྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པའི་རྣམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་དུ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་བར་དུས་དེ་སྲིད་ཅིག་སྐྱེས་སོ་ཞེས་གསུངས་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་དུ་དེ་ལྟར་འདུག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟན་པར་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་མདོ་དང་འགལ་ལོ། །འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོས་ནི་ཚོགས་ཀྱིས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ས་དང་པོའི་བར་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པས་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ནས་བཟུང་སྟེ་ས་བདུན་པའི་བར་དུའོ། །ཡང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པས་ནི་ས་མི་གཡོ་བ་ནས་བཟུང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། གསུམ་ཚན་དུ་མཚུངས་པས་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོར་བཤད་པ་ན་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལྟར་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ན་བསྐལ་ པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་འདའ་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་ལ་སོ་སོ་སོར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འོད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་ས་དང་པོ་ཁོ་ན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མང་པོ་རྟོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁོ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ་ས་བཅུ་པ་ལས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་འཐོབ་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྒྱ་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུང་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་དག་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་དོན་དུ་གླེང་སློང་བར་མཛད་པ་ནི་དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་
Chinese
为了阐述四种现观的意义，所以说了“因为不在地的界中”等四句话。在那之后，为了了知三身与空性成为一体，所以说了“因为虚空的界是无边无际的”这句话。在那之后，为了阐述法、圆满受用和化身三身的自性本体，所以说了“因为识的界是无边无际的”等三句话。在那之后，又为了完全阐述法身的利生事业，即对于集合和信解行，以及菩萨和如来地，如何根据所化众生的根器来进行安置，所以说了“因为一切法都是无所缘的”等四句话。要知道这是什么意思。词句的意义大部分都已经分别完毕了，所以不再分别了。凭借圣者法护的加持和自己的愿望、福德和智慧的力量，通过生起具有听闻和思惟自性的智慧的次第，菩萨恒时在梦境般的状态中生起了如所说的八种现观的体性，即显示般若波罗蜜多的相的等持之显现，持续了那么一段时间，如是说，菩萨摩诃萨恒时如是安住，等等。安住于何种等持，才能证悟一切法平等性？那就是名为“一切法平等性”的等持。名为“一切法寂静”的等持等等，也应如是宣说。如果以各种方式，如所说般若波罗蜜多所缘的等持，以证悟的方式稳固显现，则与经相违。如此，第一个无量劫是从资粮道开始，直到第一地圆满。第二个无量劫是从离垢地开始，直到第七地。第三个无量劫是从不动地开始。
English
In order to explain the meaning of the four Abhisamayas, therefore, four phrases such as "because it is not in the realm of earth" were spoken. After that, in order to know that the three bodies are one with emptiness, the phrase "because the realm of space is infinite" was spoken. After that, in order to explain the nature of the three bodies of Dharma, Perfect Enjoyment, and Emanation, three phrases such as "because the realm of consciousness is infinite" were spoken. After that, in order to fully explain the activities of the Dharmakaya, which is to perfectly place disciples in the grounds of accumulation and faith, as well as the Bodhisattvas and Tathagatas, according to their respective capacities, four phrases such as "because all dharmas are without object" were spoken. It should be understood what this means. The meanings of the words have mostly been distinguished, so they are not distinguished again. By the blessing of the noble Dharma Protector and the power of one's own aspirations, merit, and wisdom, through the order of arising of wisdom with the nature of hearing and thinking, the appearance of the Samadhi of the aspects that show the Perfection of Wisdom in the nature of the eight Abhisamayas as described, arises for a Bodhisattva constantly in a dream-like state for a certain period of time, it is said that the Bodhisattva Mahasattva constantly abides in this way, and so on. In which Samadhi does one abide in order to realize the equality of all dharmas? That is the Samadhi called "equality of all dharmas." The Samadhi called "all dharmas are solitary" and so on should also be spoken in the same way. If, in all ways, the Samadhis that focus on the Perfection of Wisdom as described appear firmly in the manner of realization, then it contradicts the Sutra. Thus, the first countless eon begins with the accumulation and is completed up to the first ground. The second begins with the Immaculate Ground and extends to the seventh ground. The third countless eon begins with the Immovable Ground.
Chinese
直至佛地之间。如是则需三大阿僧祇劫方能成佛，与字面之经义相违，若问何故？以三为一组相同之故，故云三大阿僧祇劫，然非究竟真实义。是故，若如是于不了义经中宣说，则实为相违。如论师世亲之言，于资粮道圆满时，需历一大阿僧祇劫。其后，于胜解行地圆满时，需历二大阿僧祇劫。其后，自极喜地始，至菩萨地之法云地之间，各各需三大阿僧祇劫方能圆满菩萨道，而后成佛，成就一切光明。如是则需三十三大阿僧祇劫方能成佛。如所说，具有现观体性之般若波罗蜜多，于所缘之三摩地力之初地，即能证悟众多三摩地之门，如是等之“如是等”也。此处，唯是现前成就三摩地之方便，而非三摩地之门所指之三摩地，因《十地经》中云，极喜地能获得百种三摩地之故。又，唯三摩地之自性，方可称为三摩地之门。其中说百种，仅为略标而已，应如是理解。般若波罗蜜多之释论，现观庄严论之光明中，名为圣法之品，即第三十一品。为了阐述那些如实证悟三摩地者的行为，故说“善现菩萨摩诃萨恒常”等语。又，为了生起敬意，为了完全交付之义而开始请问，即“尔时，薄伽梵复告具寿阿难陀”等语。
English
From the beginning up to the Buddha's land. If that is the case, it will take three countless eons to attain Buddhahood, which contradicts the literal meaning of the sutra. Why? Because they are the same in groups of three, hence the saying of three countless eons, but it is not the ultimate truth. Therefore, if it is explained in a sutra of indirect meaning, it is indeed contradictory. As stated by Master Vasubandhu, it takes one countless eon to complete the accumulation stage. After that, it takes two countless eons to complete the stage of application. After that, from the Joyful Land onwards, up to the Dharma Cloud Land of the Bodhisattva grounds, it takes three countless eons each to complete the Bodhisattva path, and then attain Buddhahood, accomplishing all light. In that case, it takes thirty-three countless eons to attain Buddhahood. As it is said, the Prajnaparamita, which has the nature of realization, in the first ground of the power of Samadhi aimed at the object, realizes many doors of Samadhi, such as "such and so on." Here, only the means of achieving Samadhi is called the door of Samadhi, not the Samadhi referred to by the door of Samadhi, because the Ten Grounds Sutra says that the Joyful Land can obtain a hundred Samadhis. Also, only the nature of Samadhi is called the door of Samadhi. Saying a hundred among them is only a brief indication, and it should be understood as such. The commentary on Prajnaparamita, in the Light of the Ornament of Realization, is called the Chapter of Holy Dharma, which is the thirty-first chapter. In order to explain the actions of those who truly realize Samadhi, it is said, "Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva, always," and so on. Also, in order to generate respect, and to initiate questioning for the purpose of complete entrustment, it is said, "Then, the Blessed One again spoke to the Venerable Ananda," and so on.