Tibetan
སོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྟག་ཏུ་དུ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བར་ཆད་མང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གློ་བུར་དུ་ཡི་གེར་བྲི་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གླེང་ བསླང་བ་མཛད་ནས་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་གིས་འདི་ཡོངས་སུ་གཏད་པར་མཛད་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར་ཐུག་བའི་དོན་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དང་པོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་མངོན་པར་མཚོན་པའི་གནས་ཉིད་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་པའོ། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་གོམས་པས་རབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པ་དག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་དོན་གཞུང་སྲོང་བར་བྱེད་པས་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོར་མེད་པ་ཡང་དག་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོར་བསྡུས་པ་འབྲིང་དུ་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་དོན་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདི་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང༌། །དེ་རབ་དེ་ཡི་གོ་རིམས་དང༌། །དེ་མཐའ་དེ་ཡི་ རྣམ་སྨིན་ནི། །དོན་བསྡུས་གཞན་དེ་རྣམ་པ་དྲུག །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དང་པོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འཇུག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ཞེ་ན། དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་དང་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་དེའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་འདི་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྒྱུ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཆོས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་ནི། །དོན་བསྡུས་གཞན་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་ཤིང་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཉེར་གནས་པ། །ཙམ་གྱི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན། །རྩིག་སོགས་ལས་ཀྱང་ཆོས་སྟོན་པ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་ཤིང་ཐུགས་དགའ་བས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པས་བཤད་མ་ཐག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་མ་ལུས་པ་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ་གསུངས་པ་དང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་སྨྲས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་ལས་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དགའ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ་རྣམ་བར་དབྱེ་བ་སྒྱུར་ནས་འབྲེལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འོག་མ་འོག་མ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བསྡུ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་དགའ་ཞིང་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་རེ་རེ་ཞིང་སྦྱར་རོ། །ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟར་བཅས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡིན་པས་ན་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དང་ཐ་དད་པ་གཞན་སུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན་དེ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། ཚོགས་པ་དང་ཚོགས་པ་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་སྐད་བརྗོད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་མང་པོ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་བརྩད་པར་མི་བྱའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལས་གཞན་རང་དང་གཞན་ལ་ཆེས་མཆོག་ཏུ་ཕན་པ་ཡོད་པར་ཉེ་བར་མ་དམིགས་ཏེ། དེ་བས་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་གསུངས་འདི་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟོད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།མདོར་བསྡུས་ལ་སོགས་ཚིག་བརྗོད་ལ་མཁས་གསུང་རབ་ཀུན་ལ་མངའ་མཛད་པ། །འདྲེན་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་དོན་དེ་ཉིད་ལམ་ཀུན་གང་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར། །གསལ་བར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པའི། །ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་ཤེས་བྱ་འདི་ནི་གསུང་གི་བདག་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་གཞུང་གི་རྗེས་འབྲངས་བློ་བཟང་སེར་སྣ་མེད་རྣམས་དང༌། །མཁྱེན་ལྡན་མང་དུ་གསན་པ་དང་ལྡན་བླ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཟང་པོ་ཡི། །མཐུ་ཡིས་བློ་གསལ་ཅུང་ཞིག་སྐྱེས་པས་སེང་གེ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བས། །འཕགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་འདི་ཡི་དོན་གསལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གུས་པས་བྱས། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་རྣམ་དབྱེའི་རིགས་བྲལ་ཤེས་པ་སྐྱེས་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་འདམ་དུ་ཡིད་བྱིང་སྐྱེ་བཞིར་འགྱུར་བའི་ལུས་ཅན་འདི་དག་ཀུན། ། ཡུམ་གྱི་བཤད་སྦྱར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བདག་གིས་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་ས་བོན་ལས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྐུ་ནི་གསུམ་པོ་ངེས་པར་ཐོབ་པར་ཤོག །རྫོགས་སངས་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་རྣམ་ཕྱེ་ཡུམ་འདིའང་གང་ན་བཞུགས་གྱུར་ལ།
Chinese
索！名为“以此等品”者，是因圣者恒常作自身之大利益，故非仅是前述之品类，而是“以此等品”之语词。所谓“如来之加持力”，是因利益广大故障碍众多，故不能骤然书写，因此是如来之加持力。如是发起请问后，为显示咐嘱，乃是宣说“阿难陀，是故”等语。为消除“以何因缘而作此咐嘱”之疑虑，以“为何耶”作迎接，而宣说“此般若波罗蜜多”等语。为阐明彼义，乃是宣说“阿难陀，汝作何念”等语。如是为利益喜好略说广说之有情，一切种智等乃至法身事业之究竟八义，皆已如实显示。又或者，首先一切种智等三一切种智，是现观之所依，故为体性。其次，为欲自在，以此等串习三一切种智，现证一切种现观，乃是一切种智之加行。其次，因极串习而欲胜进，顶位现观乃是三智之增上阶段。其次，为决定所证之事物，以个别及总集而修习，以义理扶正经文，渐次现观乃是三一切种智之次第阶段。其次，无有异途，真实一刹那现证菩提，乃是三一切种智之究竟阶段。其次，以彼为果故，法身事业乃是三一切种智之异熟果。如是，为随念喜好略说中说者，以慈悲心
English
So! The term "with these categories" means that because the noble ones always perform the great benefit of themselves, it is not only the previously mentioned categories, but the term "with these categories." The so-called "blessing of the Tathagata" is because the benefit is great and there are many obstacles, so it cannot be written suddenly. Therefore, it is the blessing of the Tathagata. Thus, after initiating the inquiry, to show the entrustment, the words "Ananda, therefore" and so on are spoken. To eliminate the doubt of "For what reason is this entrusted?", the words "Why?" are used to welcome, and the words "This Prajnaparamita" and so on are spoken. To clarify that meaning, the words "Ananda, what do you think?" and so on are spoken. Thus, for the benefit of sentient beings who like to speak briefly and extensively, all the eight ultimate meanings, such as all-knowingness and the Dharmakaya activity, have been truly revealed. Or, firstly, all-knowingness and so on, the three all-knowingnesses, are the basis of manifestation, so they are the nature. Secondly, in order to be free, by applying these three all-knowingnesses, the complete manifestation of all aspects is the practice of all-knowingness. Secondly, because of extreme habituation, the peak manifestation is the stage of the three knowledges. Then, in order to determine the object of realization, the meaning of meditating separately and collectively is to support the scriptures, and the gradual manifestation is the stage of the order of the three all-knowingnesses. Then, the perfect enlightenment of one moment without any difference is the ultimate stage of the three all-knowingnesses. Then, because it is the result of that, the Dharmakaya activity is the complete ripening of the three all-knowingnesses. In this way, out of compassion for those who like to speak briefly and moderately,
Chinese
通过这六种意义的概括，应当如前一样讲述胜者的母亲。正如所说：其特征的结合，其殊胜的次第，其究竟的 异熟，其他意义的概括有六种。如是说。或者首先，三者自性的遍知本身是进入的行境。如何善于结合呢？在其后，现证一切相圆满等四种现证是因的自性的结合。结合和具有如是之境的果是什么呢？在其后，具有事业的法身是果，如是明显地概括，为了喜欢简略的众生，如此这般应当讲述胜者的母亲。正如所说：境是三种因，四种结合的自性，法身事业是果，其他意义的概括是三种。如是说。世尊欢喜并如是说道等，以及，彼士夫是近住者，如如意宝珠一般，从墙等事业也说法，如所愿而生。以如是之理，世尊欢喜且心喜，具调伏之机的有缘众生们，由于更加执着于导师本身，所以刚说完的般若波罗蜜多经部珍宝本身，全部都如是说道，即是说。如果圣者善现等其他也稍微说了些，但那是从世尊的自在本身而来，所以没有过失。菩萨摩诃萨圣者弥勒等彼等也欢喜且对世尊所说之语深感赞叹，如此关联，因为是转变分别后的关联。且之意是全部都依赖于后后而有总集之义，如是圣者善现也欢喜且对所说之语深感赞叹，如此关联，因为是与表达圆满相联的缘故。
English
Through these six types of condensed meanings, this Mother of the Victorious Ones should be explained as before. As it is said: The combination of its characteristics, The order of its excellence, The ultimate of its Fruition, The other condensed meanings are six types. Thus it is said. Or firstly, the very nature of the three aspects of omniscience is the object of entry. How to combine it well? After that, the four types of realization, such as the complete realization of all aspects, are the combination of the nature of the cause. What is the result of the combination and the object that possesses such qualities? After that, the Dharmakaya with its activities is the result. Thus, explicitly condensing it, for the sake of sentient beings who delight in brevity, in this way, this Mother should be explained. As it is said: The object is the three types of causes, The nature of the four combinations, The Dharmakaya and its activities are the result, The other condensed meanings are three types. Thus it is said. The Bhagavan rejoiced and spoke thus, and so on, and: That person is the one who dwells nearby, Like a wish-fulfilling jewel, Even from activities like walls, he teaches the Dharma, Just as desired, it arises. In this way, the Bhagavan rejoiced and was delighted, and because the fortunate beings who are to be tamed are particularly attached to the teacher himself, the precious Sutra of the Perfection of Wisdom, which was just spoken, was entirely spoken thus, that is, said. Even if the noble Subhuti and others have said a little, it is without fault because it comes from the very lordship of the Bhagavan. The Bodhisattva Mahasattvas, the noble Maitreya and others, also rejoiced and praised the words spoken by the Bhagavan, thus connecting, because it is a connection after transforming the distinctions. The meaning of 'and' is that everything depends on the subsequent ones and has the meaning of aggregation. Likewise, the noble Subhuti also rejoiced and praised the words spoken, thus connecting, because it is related to the complete expression.
Chinese
如是，对于圣者舍利子等，一一对应地进行解释。因为与天、人、非天、乾闼婆等共同存在，所以称为天、人、非天、乾闼婆等的世界。如果问还有谁与此不同，则说与他们在一起。考虑到集合与有集合的差别，这样说没有过失。或者还有人非人、大腹行、迦楼罗等许多其他众生，所以不应如此争论。所有这些众生，除了听闻正法外，没有发现对自他最有益的事情。因此，因为有极喜的原因，对世尊所说的话语，生起极喜和殊胜的欢喜，对具有世尊、正法自在、大悲自性的您所说的话语，以“善哉”等语进行赞叹，这就是赞叹的意思。般若波罗蜜多的解释，《现观庄严论》的光明中，名为“交付”的章节，第三十二品。总摄等善于言辞，精通一切经藏。 引导者的证悟之义，一切道之所在，因此如是。 明示者即是般若波罗蜜多之所在。 此乃知晓方式之差别，仅是言语的自性。 追随圣者无著论典，贤善无悭吝者们， 以及具足博学多闻的善妙上师遍照尊的 加持，稍微生起智慧的名为善狮者， 以恭敬之心，阐明圣者薄伽梵母之义。 正确与不正确，远离分别之理，由生起之识，于世俗中， 沉溺于轮回大海之泥，此等转生四生的有情众生， 由解释母论所生，我所获得的善根种子， 愿能必定获得一切种类的殊胜三身。 愿圆满正觉佛陀与诸佛子，善加分辨的此母，无论在何处。
English
Thus, with regard to the venerable Śāriputra and others, apply them one by one. Because they dwell together with gods, humans, asuras, and gandharvas, it is called the world with gods, humans, asuras, and gandharvas. If one asks who else is different from them, it is said that they are with them. Considering the difference between a collection and that which possesses a collection, there is no fault in saying so. Or there are also many other beings such as amanushyas, mahoragas, and garudas, so one should not argue in this way. All of these beings do not perceive anything more beneficial to themselves and others than listening to the sacred Dharma. Therefore, because there is a cause for great joy, they generate great joy and excellent delight in the words spoken by the Bhagavan, and they praise the words well spoken by you, the Bhagavan, the lord of Dharma, the embodiment of great compassion, with "Excellent!" and so on, which is the meaning of praise. The explanation of the Prajñāpāramitā, the chapter called "Entrustment" from the Light of the Ornament of Realization, the thirty-second chapter. Skilled in concise and other eloquent expressions, possessing mastery over all the scriptures, The meaning of realization of the guides, the source of all paths, therefore in this way, The one who clarifies is the very Prajñāpāramitā, This difference in the way of knowing is merely the nature of speech. Following the treatises of the noble Asanga, the virtuous and unselfish ones, And by the power of the good lama Vairochana, who possesses vast learning and listening, Because a little wisdom has arisen, one called Senge Zangpo, With reverence in every way, has clarified the meaning of this noble Bhagavati Mother. Correct and incorrect, free from the reasoning of distinctions, from the arising of knowledge, in the conventional, All these sentient beings who sink their minds in the mud of the ocean of samsara, transforming into the four births, From the explanation of the Mother Sutra, from the seed of virtue obtained by me, May I surely obtain the three bodies that are supreme in every way! May this Mother, well distinguished by the complete Buddhas and their sons, reside wherever she may be.