Tibetan
་མཐུན་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆ་དེ་ཙམ་ཁོ་ནས་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་བ་དག་ལས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་དང། ཐ་མི་དད་པ་དག་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གཉི་ག་ལ་ངེས་པ་བརྗོད་པ་དེ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པའམ་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་ཇི་ལྟར་རྒྱུའི་ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པར་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ཅི་འབྲེལ་པ་ཁས་ལེན་པ་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བརྗོད་ན་མཛེས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་ཞིག་དེ་ཁོ་ནར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་སེལ་བ་དབུ་མ་དེ་དག་ལ་ནི་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་རང་གི་རྒྱུ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་རང་གི་ཕྱོགས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གྲུབ་པ་ལྟ་བུར་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན། འོན་ཏེ་རྒྱུའི་ཆོས་ཀྱི་མཐུ་ཁས་མི་ལེན་ན་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བ་བཟློག་དཀའོ་ཞེས་འདོད་ ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་མི་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདིས་ནི་བསལ་བ་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་འབྱིད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་ཁམས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཚད་མ་དང་མི་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་ཁས་མ་བླངས། འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་ལ་ནི་འདི་ཙམ་ཁོ་ན་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་ཁོ་པོ་ཅག་གིས་མ་བཀག་གོ །ཚད་མས་འཐད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མས་འཐད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ནུས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོར་སྣང་བ་ཉིད་ལས་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཡང་སྒྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་འདི་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྣང་བ་ལ་ཡང་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཁོ་ན་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱི་དོན་དམ་པར་མི་འཐད་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ན་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་བ་རྣག་པ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བརྟགས་ན་གཅིག་ཏུ་ཉམས་དགའ་བའི་རང་གི་རྒྱུ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་དང་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་མེད་པས་ན་རི་བོང་གི་ར་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ ནོ། །གལ་ཏེ་རིགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དགག་ཅེ་ན། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱར་རོ། །འོ་ན་ནི་འདི་རིགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་གནོད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལྟར་གནོད་པ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་ལྟར་གནོད་པ་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་དུ་མ་ཉིད་འབྲས་བུ་དུ་མ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཁས་ལེན་ཏེ། རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྒྱུ་བྱེད་པས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་བར་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མིག་གི་དབང་པོ་ལས་ནི་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་གཟུགས་ལ་འཛིན་པར་རུང་བ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ལས་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་སུ་ན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་དག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་ཐ་
Chinese
因为没有一致性就不会产生。因此，如果认为仅仅凭这一点，就能说从不同和相同的因中产生不同和相同的结果，那是没有意义的。因为，以“对两者都确定地陈述，那本身就是成立或驳斥”的道理，就像因的法力不能成为一切的成立者一样，即使没有不同的差别，也不能成为一切的成立者。如果对承认因果关系的数论派等这样说，或许还说得过去。但对于仅仅区分因和果的自性，中观派来说，因为它们的自性差别来自自己的因，所以说“因的法性”的特征的理由不成立，为了成立自己的宗派而像成立一样地接受，怎么能行呢？如果认为不承认因的法力，就难以避免与现量等相违背，那是不对的。因为以“仅仅是”的差别，就不会遮止如何见到。那么，如何遮止见到呢？因此，这就像排除龟毛一样。如果问：如何不接受非所见的因和果的事物呢？因为仅仅是具有量，所以不接受不具有量的因和果的事物，那么如何不接受非所见呢？就像这样，现量仅仅显现这些，就像“有此则生彼”一样，我们也没有遮止。凡是说量所认可的自性的因和果的事物，都不是现量所能认识的。因为现量本身没有分别，所以没有能力确定地执持量所认可的自性。如果说，从显现事物本身，就能显现与此无别的这种自性，那也是不合理的。因为即使不是这种自性，也会显现声音、粗糙等。这种显现是错
English
Because there is no consistency, it will not arise. Therefore, if it is thought that just by this point, it can be said that different and the same results arise from different and the same causes, then it is meaningless. Because, with the reason that "stating definitively to both, that itself is establishing or refuting," just as the power of the cause's dharma cannot become the establisher of everything, even if there is no different difference, it cannot become the establisher of everything. If it is said to the Samkhya school and others who admit the relationship between cause and effect, it may be justified. But for the Madhyamikas who only distinguish the nature of cause and effect, because their nature difference comes from their own cause, the reason for the characteristic of "the dharma of the cause" is not established, and how can it be accepted as if it is established for the purpose of establishing one's own school? If it is thought that if the power of the cause is not admitted, it is difficult to avoid contradicting with direct perception and so on, that is not right. Because with the difference of "only is," it will not prevent how to see. Then, how to prevent seeing? Therefore, this is like excluding turtle hair. If asked: How not to accept the things of cause and effect that are not seen? Because it is only with valid cognition, so it does not accept the things of cause and effect that do not have valid cognition, then how not to accept what is not seen? Just like this, direct perception only manifests these, just like "if this exists, then that arises," we have not prevented it either. Whatever is said to be the things of cause and effect of the nature recognized by valid cognition, that is not to be recognized by direct perception. Because direct perception itself has no distinction, so it has no ability to definitively hold the nature recognized by valid cognition. If it is said that from the manifestation of the thing itself, this nature that is no different from it can be manifested, that is also unreasonable. Because even if it is not this nature, sounds, roughness, etc. will appear. This appearance is mis-
Chinese
说“是虚假的”也是错误的，因为在显现为真实的事物中，也没有真实的理由。如果说做事本身是真实的理由，那是不对的，因为果的作用本身就是事的作用。正如所说，从胜义谛上不合理的自性，在世俗谛上是承认的，因此这不是可以理解的。如果一切都是虚假的，那么处所和时间等就会变得不确定。如果承认没有原因，那么这个过失就会发生，因为如果不对详细分析的痛苦进行考察，那么依靠令人愉悦的自身先前的原因，就会产生像这样的各自确定的时间、处所等后续结果。因此，在世俗谛中，因为没有原因，所以兔子角等不会产生。 如果道理相同，那么为什么不否定所见呢？因为这会与现量等相违。如果这样，那么这不是道理，因为可能会有损害。那不是这样的，因为正如道理的真实性一样，没有承认损害，并且正如所见的损害不是真实的那样，这是道理。或者，承认第二种观点，即多个因产生多个果，因为诸因的自性差别与果的自性差别紧密结合，所以由因所成就的果的自身自性差别是不混杂的。例如，相似的紧随其后的缘的识，会变成眼识的觉悟自性。从眼根来说，那个觉悟的自性本身被确定为能够执持色法。从境来说，只会变成与之相似的自性。因此，实际上，虽然没有差别的自性之果不是不同的，但是诸因的不同自性只会变成自性不同，因为因
English
Saying "it is false" is also wrong, because in the appearance of what is desired to be true, there is no reason for truth. If doing the action itself is the reason for truth, that is not so, because the action of the result itself is the action of the thing. As it is said, the nature that is not reasonable in the ultimate truth is admitted in the conventional truth, so it is not to be understood. If everything is false, then places and times, etc., will become uncertain. If it is admitted that there is no cause, then this fault will occur, because if the pain of detailed analysis is not examined, then relying on the pleasing previous cause of oneself, such subsequent results of time, place, etc., which are determined separately, will arise. Therefore, in conventional truth, because there is no cause, rabbit horns, etc., are not produced. If the reasoning is the same, then why not deny what is seen? Because it will contradict direct perception, etc. If so, then this is not reasoning, because there may be harm. That is not so, because just as the truth of reasoning is, harm is not admitted, and just as the harm seen is not true, so it is reasoning. Or, the second view is admitted, that multiple causes produce multiple effects, because the difference in the nature of the causes is closely connected to the difference in the nature of the effects, so the difference in the self-nature of the effect accomplished by the cause is not mixed. For example, the similar immediately preceding condition of consciousness will become the nature of the enlightenment of eye consciousness. From the eye faculty, that very nature of enlightenment is determined separately as being able to hold form. From the object, it will only become a nature similar to it. Therefore, in reality, although the effect of non-differentiated nature is not different, the different natures of the causes will only become different in nature, because the cause