Tibetan
ཅན་ནི་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང་འགལ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྡོག་པ་ན་གང་གིས་དེ་མ་སྤངས་པ་ཐལ་བར་མི་འཐད་པར་གྱུར་པ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་རིག་པ་ཉིད་ག་ལས་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །དེས་ན་ད་ལྟར་དོན་དམ་པ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། མིག་བཙུམས་པ་དང་དམུས་ལོང་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྐྱེན་མ་ཚང་བའམ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་མ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡང་བ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་བ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ཁོ་ན་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྔར་བརྗོད་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་བར་བཟུང་སྟེ། དེས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་བ་ན་དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གེགས་བྱེད་བས་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མའི་འོད་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣལ་འབྱོར་བའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་གོ །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ ཡིན་པ་དེ་ནི་གེགས་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ལས་དངོས་པོ་ཉེ་བར་ཡིན་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་གྱི་གེགས་བྱེད་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་གོ་ཤེས་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ལས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱི་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལ་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་གྲགས་པ་ཙམ་ཉིད་དང་བདེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དེ་དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་དག་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལྟད་མོ་བ་སྒྱུ་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེས་པས་དེ་དག་ལ་བྱིས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ་དེས་ན་ཐམས་ཅད་མི་འགལ་ལོ། །དེ་བས་ན་ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་རྣམ་པར་གཞག་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པར་གུས་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསྒོམ་པས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ཞིང་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཐོབ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཉེན་པོའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། འདི་ལྟར་ཕྱིའི་དོན་གྱི་ཚུལ་ལ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སེམས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་དང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཡོད་ན་བསྒོམ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེར་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་འདི་མིང་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སེམས་གཏོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་པ། དངོས་པོར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཅན་གྱིས་མགུ་བ་ཡིན་ན་དེར་མིང་གི་རྣམ་པ་གོམས་པ་ལས་བརྗོད་པ་འཕེལ་བར་ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར། ནང་གི་བདག་ཉིད་གཡོ་བ་མེད་པ་
Chinese
堪（Can）非常著名。因此，即使是世俗谛，由于产生了相违的法，如果未如实随顺真实义，当颠倒错乱时，谁没有舍弃它，就会陷入不合理的境地。其理由是什么呢？因为这种智慧本身就是原因。因此，这就是原因。因此，现在想要极度地亲见胜义谛的自性，而不是像闭着眼睛、瞎子等一样，因为因缘不具足或不作意而没有见到。因此，对于事物等，由于没有舍弃颠倒的习气，就像从无想定等中出定一样，由于事物等从颠倒的习气中产生烦恼和所知障，瑜伽士就会变成没有解脱者。因为，正如所说，仅仅是了知真如才能获得解脱，如果过于极端，以其他方式则不能获得解脱。因此，先前所说的是极度地亲见真如，由此见到与一切过患相违的无我，现量显现，由于与此相违，就能舍弃一切烦恼和障碍。因此，就像无有云等遮蔽的虚空中太阳的光芒一样，对于一切远离生等分别的缘起之事物，瑜伽士的现量智慧之光明无碍地照耀。如此，识的自性是使事物的自性显现，如果存在障碍，即使事物很近也不会显现，如果没有障碍，获得了不可思议的智慧能力之差别，怎么不会使一切事物都显现呢？因此，由于如实了知世俗谛和胜义谛的一切事物，就能获得一切种智。因此，这本身就是舍弃一切障碍和证悟一切种智的殊胜之道。
English
Can is very famous. Therefore, even if it is the conventional truth, because contradictory dharmas arise, if one does not follow the true meaning as it is, when the perverted is reversed, whoever does not abandon it will fall into an unreasonable state. What is the reason for this? Because this wisdom itself is the cause. Therefore, this is the cause. Therefore, now one wants to directly see the nature of the ultimate truth, not like closing one's eyes, being blind, etc., because the conditions are not complete or because one does not pay attention and does not see. Therefore, regarding things and so on, because one has not abandoned the habits of perversion, just like arising from the samadhi of non-perception and so on, because afflictions and cognitive obscurations arise from the habits of perversion regarding things and so on, the yogi will become an unliberated one. Because, as it is said, only knowing suchness can attain liberation, if it is too extreme, it cannot be attained in other ways. Therefore, what was said earlier is to directly see suchness to the extreme, and by this, seeing the selflessness that contradicts all faults, it becomes manifest, and because it contradicts this, one can abandon all afflictions and obscurations. Therefore, just like the sunlight in the sky free from clouds and other obscurations, for all dependent arising things that are free from the discrimination of arising and so on, the yogi's light of direct wisdom shines without obstruction. Thus, the nature of consciousness is to make the nature of things clear. If there is an obstacle, even if the thing is near, it will not become clear, but if there is no obstacle, having obtained the distinction of inconceivable power of knowledge, how can it not make all things clear? Therefore, because one knows all conventional and ultimate truths as they are, one attains omniscience. Therefore, this itself is the supreme path for abandoning all obscurations and realizing omniscience.
Chinese
瑜伽士与普通人的区别在于，他们了解幻象仅仅是如幻象般显现，并非真实，因此不会执着于事物的真实性，所以称他们为瑜伽士。而那些像孩子一样执着于幻象的观众，同样颠倒地执着于事物，所以称他们为孩子，因此一切都不矛盾。因此，那些通过教理和理性完全了解如幻象般无二的心之真如，以及那些精进于证悟真如的智者，通过听闻和思考而产生的智慧，将无二如幻的心安立为真实的世俗自性后，以对缘起法性的所有方面皆知悉之理等八种现观次第，以恭敬、不间断和长时期的特殊禅修来修习的瑜伽自在者们，将获得脱离一切缘起法性之相的觉悟，并与存在相连，获得唯识之流如幻象般。这才是主要的对治。首先，将如幻象般进行安立，并伴随着显现，这只是随顺，并非真正的对治。 同样，如果通过观修外境的自性，如人无我等，也不能将事物的自性安立于心中。因为事物应由无分别的心来证悟，而且那是无始的，如果一开始就存在，那么观修就变得毫无意义。因此，即使在那里，对方也仅仅是专注于与名称相关的分别念的影像，并依赖于随顺，如果特别执着于事物的人对此感到满足，那么在那里，从习惯于名称的形象中，言说又怎么会不增长呢？内在的自性不可动摇。
English
The difference between yogis and ordinary people is that they understand that illusions are merely appearing as illusions, not as real, so they do not cling to the reality of things, therefore they are called yogis. Those who, like children, cling to illusions as spectators, also cling to things in a reversed way, so they are called children, therefore everything is not contradictory. Therefore, those who fully understand the suchness of the mind, which is non-dual like an illusion, through teachings and reasoning, and those wise ones who strive to realize the suchness, after establishing the non-dual, illusion-like mind as the true conventional nature through the wisdom arising from hearing and thinking, with respect, continuity, and long-term special meditation on the eight stages of realization, such as the principle of knowing all aspects of the nature of dependent origination, the yogis who have mastery will attain the awakening that is free from all aspects of the nature of dependent origination, and will be connected to existence, obtaining a stream of mere consciousness like an illusion. That is the main antidote. First, establishing it as illusion-like, accompanied by manifestation, is only in accordance with it, not becoming the actual antidote. Similarly, even if one meditates on the nature of external objects, such as the selflessness of persons, one cannot establish the nature of things in the mind. Because things should be realized by a non-conceptual mind, and that is without beginning, if it existed from the beginning, then meditation would become meaningless. Therefore, even there, the opponent is merely focusing on the image of conceptualization related to the name, and relying on conformity, if someone who is particularly attached to things is satisfied with this, then how could speech not increase there from being accustomed to the image of the name? The inner self is immovable.
Tibetan
ནི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྡུད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་གཞན་ལ་ཡང་འདི་མཚུངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མཚན་མ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་དང་ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གཅིག་གི་ཚིག་གོ །དེ་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ས་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་དང་མཐོ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ལྷ་སྣ་ཚོགས་བ་ལ་མོས་པ་དང། ང་རྒྱལ་ཅན་དང་རིག་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་དང་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་སྒྲ་དཔངས་མཐོ་བར་སྒྲོགས་པའོ། །ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་ཏེ། འགུལ་བ་ནས་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར་ཞེས་བྱ་པའི་བར་གྱི་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དབུས་མཐོན་མཐའ་དམའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གོ །འདི་ལས་བཟློག་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་དམའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །འདི་ཉིད་བཟློག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་བྱང་ཕྱོགས་དམའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །འདི་ཉིད་བཟློག་པ་ནི་དྲུག་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་བ་ནི་གཞན་ཡང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ
Chinese
如果说这是逐渐地收摄分别念，那么，其他也与此相同，过于广说就可以了。这样，为了显示一切种类的令人满意的真如，由于法性的力量而出现相，这样说的是，又是显示如来真如的时候等等。六种变动和十八种大相，这是以细微的差别而成为一个词。其中，六种变动是对器世间的大地作了显现集合和没有显现集合的区分，然后依次是摇动和升高。对于有情世间，有情众生有四种类别，即以行不善、信奉各种天神、傲慢者和具有智慧者来区分，然后依次是说话、向上走、向下走和发出高亢的声音。十八种大相也是这六种变动的行为，以小、中、大的差别来区分，从摇动到完全喧闹的意义来显示。或者说，中间高边缘低，这是一个。与此相反，这是第二个。同样，如果东方高，西方就低，这是第三个。这本身相反，这是第四个。同样，如果南方高，北方就低，这是第五个。这本身相反，这是第六个，这样就是六种变动。十八种大相也应该这样理解。简要地说，这样，尊者善现等等这样说的是，如来之后出生，这样说是，这样一切种类的知者之相的后出生，就是相的后出生。显示未生之自性，又是尊者善现没有随色而生等等这样说的是。正如那样，为什么呢，以这样的方式迎接疑问，像这样谁等等这样说的是，很容易理解。这样说的是，这样如幻
English
If it is said that this is gradually collecting the discriminating thoughts, then, others are also the same as this, it is enough to speak too extensively. Thus, in order to show the Suchness that is pleasing in all ways, the characteristics appear due to the power of Dharma-nature, it is said that, again, it is the time to show the Tathagata's Suchness, etc. Six kinds of changes and eighteen great signs, this is one word with subtle differences. Among them, the six kinds of changes are made by distinguishing between the manifested collection and the unmanifested collection of the great earth in the vessel world, and then in order, they are shaking and rising. For the sentient world, there are four categories of sentient beings, namely, those who practice non-virtue, those who believe in various gods, the arrogant, and those who have wisdom, and then in order, they are speaking, going up, going down, and making loud noises. The eighteen great signs are also the actions of these six kinds of changes, distinguished by small, medium, and large differences, and shown by the meaning from shaking to complete uproar. Or, the middle is high and the edge is low, this is one. The opposite of this is the second. Similarly, if the east is high, the west is low, this is the third. The opposite of this itself is the fourth. Similarly, if the south is high, the north is low, this is the fifth. The opposite of this itself is the sixth, so there are six kinds of changes. The eighteen great signs should also be understood in this way. In short, thus, the venerable Subhuti, etc., it is said that, born after the Tathagata, it is said that, thus, the after-birth of the aspect of the knower of all kinds, is the after-birth of the aspect. Showing the unborn self-nature, and again, the venerable Subhuti is not born after form, etc., it is said that. Just like that, why, in this way, welcoming the question, like this, who, etc., it is said that, it is easy to understand. It is said that, thus, like illusion.