Tibetan
པའི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཡིན་པར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དེ་གཉི་ག་ཚོགས་པའི་ཡིན་པར་ཏེ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འོ་ན་གཟུགས་ལས་གཞན་པ་ལ་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། ཤེས་པ་དེ་གཟུགས་ལས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་འདི་ཆོས་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞུགས་པར་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་མོས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའི་རྟོགས་པ་ནི་ མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་མཚན་མ་མེད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མོས་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་བགྱིས་ཏེ་མོས་པ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་ཤུགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་བསླུ་བས་ཚད་མར་བྱས་ན་འདི་ལྟར་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེས་ཆོས་གང་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ངོ༌། །ཆོས་གང་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཤིང་ཆོས་གང་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བའམ་དོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཏང་བར་བྱ་བ་དང་ཡོད་པ་ཉིད་དམིགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་མེད་དོ། །རེ་ཞིག་གཞན་ལྟ་ཞོག་སྟེ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་མི་རྟོགས་སོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཀྱི་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་དཔེར་བྱས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་དང་འབྲེལ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་པ་དེ་ལྷག་པར་མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དཔང་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔར་བཤད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་གང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཚིག་ཕྲད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་མ་དམིགས་པས་ཐམས་ཅད་འགོག་ན་འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ལྟར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ བཅུ་ལ་སོགས་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་གཞན་དག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །མ་འགགས་པ་ཡི་ལུས་ཀྱིས་ནི། །ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱེད་པ། །མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་བཞིན། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བཀག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ཚད་མར་བྱས་ནས་དུས་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་ཆད་པའི་བར་མདོ་སྟེ། བར་དུ་ཉན་ཐོས་དང་འདྲ་བར་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན། ཐབས་མཁས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་སྐབས་སུ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མི་སྲིད་པས་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ན་ལྷག་མའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་མི་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་རིམ་པས་སོ། །ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ནི་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བཟུང་བའི་དོན་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་བསམས་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་དུས་སུ་ལུང་དང་རིགས་པ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་ཅི་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་ནམ། ལས་སམ་བྱ་བའམ། འདུ་བའམ། སྤྱིའམ། ཁྱད་པར་ཡིན་ཞེ
Chinese
地的生起和从生起转变而来的外在生处，以空性来看待，才能真正地随顺见到。内在和外在的色，这两者都是聚合的，即内外空性。如果认为能见到色以外的事物，那么就要说明知识是不同于色的。如果这样，那么如何说这个人已经明显地进入了修习佛法呢？就要说明词语的类别等等。词语的类别本身，即瑜伽的处所的这种差别，因为信奉而安住于修行之地，所以说遍行者信奉。但这种证悟并不是真实的。因为遍行者对于无相的遍知智慧，由于没有证悟实相，而且不是利根，所以说是以信心随顺。如果证悟了实相，那就是随顺于佛法了。有人这样认为。如果根器迟钝，又如何信奉呢？说是以法性为量，从而信奉。由于过去串习的力量，如果以不欺骗的般若波罗蜜多的法性为量，那么就会信奉这种无相的境界。因此，他并没有以任何虚构的法来完全执取。也没有认为有什么法需要取舍，也没有执着于需要取舍的法，也没有执着于存在的法。暂时先放下其他的观点，他也不会自认为已经涅槃，因为他没有证悟实相。这里所说的瑜伽的处所的这种方式，就是通过法性的方式来遮止自性，从而不执着于色等等。以遍行者为例，是因为与外道有关联，从禅定中出来后，更加以信奉的力量，将那个意义作为显现的证据来理解。所说的大目标的意义，就是指世尊也是如此等等。这个“这”是指
English
The arising of the earth and the external sense organs that have transformed from arising, it is only by seeing them as empty that one can truly follow and see. The inner and outer forms, both of which are aggregates, are emptiness of both inner and outer. If one thinks that one can see things other than form, then it must be explained that knowledge is different from form. If so, how can it be said that this person has clearly entered the practice of Dharma? One must explain the categories of words, and so on. The category of words itself, that is, this difference of the place of yoga, because of faith, abides in the place of practice, so it is said that the wandering mendicant believes. But this realization is not real. Because the wandering mendicant, for this omniscient wisdom without characteristics, because he has not realized the true nature, and is not of sharp faculties, it is said that he follows with faith. If he realizes the true nature, then he has become a follower of the Dharma. Some people think so. If the faculties are dull, how can one have faith? It is said that one takes Dharma nature as the measure, and thus has faith. Due to the power of past habituation, if one takes the infallible Dharma nature of the Prajnaparamita as the measure, then one will have faith in this realm of no characteristics. Therefore, he does not completely grasp with any fabricated Dharma. Nor does he think that there is any Dharma that needs to be taken or abandoned, nor does he cling to the Dharma that needs to be taken or abandoned, nor does he cling to the Dharma that exists. For the time being, let go of other views, he will not even think that he has attained Nirvana, because he has not realized the true nature. The way of the place of yoga mentioned here is to negate self-nature through the way of Dharma nature, so that one does not cling to form and so on. The example of the wandering mendicant is because he is related to non-Buddhists, and after coming out of meditation, he further uses the power of faith to understand that meaning as evidence of manifestation. The meaning of the great object that is spoken of refers to the Blessed One also being like this and so on. This "this" refers to
Chinese
将在下面解释。 “又”这个词的意思是，不仅仅是先前所说的。 为了展示这一点，提到了“凡是色”等等。 “凡是”这个词是表示“为了什么”的意义的词缀，意思是说，因为没有如实见到色等相状。 如果这样，如果因为没有目标而阻止一切，那么菩萨像声闻那样，岂不是会进入寂灭吗？ 所以提到了“如来十力”等等。 如来十力等将在下面解释。 “没有完全圆满”的意思是，因为其他一些人拥有一点点，所以与“没有完全圆满所有如来之法”相连。 “和”这个词是确定的意思。 “以不灭之身，感受诸受，如灯火熄灭般，其心则解脱。” 这句话的意思是，因为寂灭在大乘中是被禁止的，所以以《妙法莲华经》为准，直到暂时断绝利益众生的事业为止。 在此期间，如果像声闻那样显现无相，那么以大方便力的力量，就不会进入寂灭。 在与决定性部分相符的情况下，声闻不可能进入寂灭，所以“逐渐”是指剩余。 因此，“因此”等等是总结。 如此说来，以自性空性本身作为真如，那么所说是以不见到蓝色等相状的特殊色等为目标。 如果以何种方式作为目标呢？ 世尊又说了“等等”。 “像这样”是指以下所说的顺序。 “详细观察”是因为在禅修时，要分别观察如何确定所缘境的意义。 “确定思考”是因为在听闻和思考时，要确定理解经文和道理。 “这是什么”是指在色等蕴中，这是什么。 或者，是实体和功德吗？ 是业或行为吗？ 是集合吗？ 是共相吗？ 是自相吗？
English
It will be explained below. The word "also" means that it is not only what was said before. To show this, "whatever form" etc. are mentioned. The word "whatever" is a suffix that means "for what reason," meaning that it is because the characteristics of form etc. are not seen as they really are. If so, if everything is prevented because there is no object, then wouldn't bodhisattvas, like śrāvakas, enter into nirvāṇa? Therefore, "the ten powers of the Tathāgata" etc. are mentioned. The ten powers of the Tathāgata etc. will be explained below. "Not completely perfected" means that because others possess a little bit, it is connected to "not completely perfecting all the Buddha's teachings." The word "and" means certainty. "With an undying body, experiencing feelings, like a lamp extinguished, their mind is liberated." This sentence means that because nirvāṇa is forbidden in the Mahāyāna, the Lotus Sutra is taken as the standard until the activity of benefiting sentient beings is temporarily cut off. During this time, if the characteristic of no-sign is manifested like a śrāvaka, then by the power of great skillful means, one does not enter nirvāṇa. In the case of being in accordance with the definitive aspect, it is impossible for a śrāvaka to enter nirvāṇa, so "gradually" refers to the remainder. Therefore, "therefore" etc. is a summary. Thus, it is said that with emptiness of self-nature itself as suchness, then what is said is that form etc. with the distinction of not seeing characteristics such as blue are the object. If in what way is it the object? The Blessed One also said "etc." "Like this" refers to the order explained below. "Detailed examination" is because during meditation, one examines separately how to ascertain the meaning of the object of focus. "Definite thought" is because during hearing and thinking, one definitely understands the scriptures and reasoning. "What is this" refers to what is this among the aggregates such as form. Or, is it substance and quality? Is it action or activity? Is it a collection? Is it a generality? Is it a particularity?