Tibetan
ན་པར་ཞེན་པ་བསམ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྨི་ལམ་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་དེ་དང་གཞན་ན་ཡང༌། །དུས་དེ་དང་ནི་དུས་གཞན་ན། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཕྱི་རོལ་དམིགས། །ཡུལ་དང་དུས་གཞན་བདག་ཉིད་དོ། །རྨི་ལམ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །ཡུལ་དེ་དང་ནི་ཡུལ་གཞན་ནོ། །སྙམ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གཞན་ལ་དམིགས་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འཐད་དེ། །ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུའི་ནང་དུ་རི་དང་ཤིང་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དཔག་ཚད་མང་པོའི་ཚད་ཙམ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྨི་ལམ་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མས་འཐད་པའི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོར་མི་རྟོགས་པའོ། །འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ནི་ཉམས་བླ་ཡི། །ལྟ་བས་ནམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་མཐོ་རིས་འཐོབ། །ལྟ་བས་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་བར་མོས་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གསུམ་དེ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་བཀག་པ་ན་སྐྱེ་བོ་བློ་དམན་པ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་བ་ནི། ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། །ཞེས་བཤད་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་དེ་དག་ཡོད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་སྐུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་ཀྱི་སྐུར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་གི་ལས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོར་བའི་ས་བདུན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པའོ། །མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་ས་གསུམ་གྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་སས་བསྡུས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་དམ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་གང༌། །དེ་འདིར་དོན་དམ་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་བས་ཚད་མས་འཆད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་པི་ཝང་གི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཤིང་བུ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྒྱུད་དཀྲིས་པ་ཡུ་བའི་རྩེ་མོ་ལ་གཞག་པའི་ཤིང་ ལ་སོགས་པའི་དྲིལ་ཤིང་ངོ༌། །རྒྱུད་ལ་ནི་ངོས་ན་གནས་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །སྒྲ་དེ་ཡང་པི་ཝང་གི་ཁོག་བ་ལས་མ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཅིག་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལས་སྒྲར་གདགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་སྒྲར་བཏགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་ཚོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པ་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དུས་མས་འབྲས་བུ་གཅིག་གམ་དུ་མ་ཞིག་བྱེད་དམ། དེ་བཞིན་དུ་
Chinese
为了思考对那的执着，种姓之子，例如，就像一个人在睡梦中一样，等等。因为梦是虚假的。即使在那个生世和其他生世，那个时间和另一个时间，在所有情况下都指向外部。境和时是另一种自体。梦境认知的行境是那个境和其他境。如果认为不会改变，如果具有其他相的知识指向其他相，那将太过分了。认为它是外在的自性也是不合理的。因为在非常小的房子里，山、树木和海洋等障碍物以及许多由帕廓达组成的尺寸都被近似地指向。因此，产生那样的知识是错误的，所以梦是虚假的。种姓之子，就像那样，如来佛说一切法都像梦一样，因为远离了以量成立的生，所以完全成立的自性的一切法都像梦一样。所谓不了解法性，就是不领悟无生的自性。所谓六道，就是从天等五道中，将非天道单独列出。所谓世尊的声闻，就是。从戒律中衰退，但从见解中却没有衰退。以戒律获得善趣，以见解达到殊胜的果位。以这种方式，那些特别相信如幻的法性的人才是世尊的弟子。当遮止了遍计所执等三种意义仅仅是其自性时，为了消除愚笨的人会认为如来佛不存在的想法，所以说依赖产生的如来佛
English
In order to contemplate attachment to that, son of lineage, for example, just like a person in a dream while sleeping, and so on. Because dreams are false. Even in that life and other lives, that time and another time, in all cases pointing outwards. Realm and time are another self. The sphere of activity of dream cognition is that realm and other realms. If it is thought that it will not change, if knowledge with other aspects points to other aspects, it would be too extreme. It is also unreasonable to think that it is an external nature. Because in a very small house, obstacles such as mountains, trees, and oceans, as well as dimensions of many pagodas, are approximately pointed to. Therefore, the arising of such knowledge is mistaken, so dreams are false. Son of lineage, just like that, the Tathagata said that all dharmas are like dreams, because they are far from arising established by valid cognition, so all dharmas of completely established nature are like dreams. The so-called not understanding the nature of dharma is not realizing the nature of unborn. The so-called six realms are from the five realms such as gods, the realm of non-gods is listed separately. The so-called Shravakas of the Blessed One are: They decline from discipline, but not from view. By discipline, one obtains a good rebirth, and by view, one attains a supreme state. In this way, only those who especially believe in the illusory nature of dharma are disciples of the Blessed One. When the three meanings such as parikalpita are denied to be merely their own nature, in order to dispel the idea that foolish people would think that the Tathagata does not exist, it is said that the dependently arisen Tathagata
Chinese
因此，那些不是没有原因的。如果存在那些条件，那么“通过力量”这个词就是多余的。佛陀薄伽梵的身体也不是没有原因的，因为佛陀所调伏的众生的善根力量圆满成就了身体，所以不是没有原因的。在显示了由共同的业产生之后，现在为了显示薄伽梵必定由非共同的业产生，所以说了“因为是由先前的行为圆满成就的”等等。对此，有些人说，因为是由信解的行为地完全区分的缘故，所以是由先前的行为圆满成就的。因为必定是从欢喜等七种行为地的近取中产生的缘故，所以依赖于原因。因为是从不动等三种果地的共同作用的因中产生的缘故，所以依赖于条件。因为是被普光地所摄持的缘故，所以是从先前的业的异熟中产生的。因此，所说的“不是自性的如来”等，是指在十方世界的任何地方都不存在等等。什么是真实的能起作用的事物？那就是这里存在的真实。如是说，以量论所说的原因和结果关联的力量，只有缘起才是真实的如来，为了遮止具有目标者的显现执着，所以说了“种姓之子，例如琵琶的声音出现也是”等等。对此，所依赖的木头，是指缠绕琴弦、放置在琴颈顶端的木头等调音木。琴弦是指存在于表面的琴弦的差别。声音也不是从琵琶的空腔中产生的等等，这显示了没有产生者。通过“所有这些聚集在一起才被认为是声音”这句话，也显示了是被命名的声音，因此排除了集合是真实产生者的自性。这样说，原因同时产生一个或多个结果吗？同样地
English
Therefore, those are not without causes. If those conditions exist, then the word "by power" is redundant. The body of the Buddha Bhagavan is also not without cause, because the body is perfectly accomplished by the power of the roots of virtue of the beings who are tamed by the Buddha, so it is not without cause. After showing that it arises from common karma, now, in order to show that the Bhagavan must arise from uncommon karma, it is said, "Because it is perfectly accomplished by previous actions," and so on. To this, some say that because it is completely distinguished by the ground of practice through faith, it is perfectly accomplished by previous actions. Because it must arise from the proximate attainment of the seven grounds of practice, such as joy, it depends on causes. Because it arises from the cause of the co-action of the three grounds of results, such as immovability, it depends on conditions. Because it is encompassed by the ground of universal light, it arises from the maturation of previous karma. Therefore, what is said as "not the Tathagata of self-nature" and so on, refers to not existing anywhere in the ten directions of the world, and so on. What is the truly effective thing? That is what truly exists here. As it is said, by the power of the connection between cause and effect explained by valid cognition, only dependent arising is the true Tathagata. In order to prevent the manifest clinging of those with objects, it is said, "Son of good family, just as the sound of a lute arises," and so on. To this, the wood that is relied upon refers to the tuning wood, such as the wood that winds the strings and is placed on the top of the neck. The strings refer to the difference of the strings that exist on the surface. The sound also does not arise from the cavity of the lute, and so on, which shows that there is no producer. By the statement, "All these together are designated as sound," it also shows that it is a designated sound, thus eliminating that the collection is the nature of the true producer. It is said like this: Does the cause simultaneously produce one or many results? Similarly,
Tibetan
རྒྱུ་གཅིག་ཀྱང་འབྲས་བུ་དུ་མའམ་གཅིག་བྱེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པ་བཞིར་བརྟག་གོ །དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྒྱུ་དུས་མས་འབྲས་བུ་གཅིག་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ན། །དེའི་ཚེ་མི་ག་དང་གཟུགས་དང་སྣང་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་བུ་སྐྱེད་པར་ཁས་ལེན་པ་ན་རྒྱུ་ཐ་དད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་མེད་པས་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པར་བྱེད་བར་མི་འགྱུར་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་པ་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐ་མི་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཐ་མི་དད་པའི་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་བ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་བ་དག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་འབྲས་བུའི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དག་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཡང་ཐ་དད་བ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་འདི་དག་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ལ་བཟོ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དག་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྙིང་པོ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་ལས་གཞན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐ་མི་དད་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་ནུས་ན། དེའི་ཚེ་ཚོགས་བ་གཞན་གྱི་ ནང་དུ་གཏོགས་པའི་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅི་སྟེ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད། འོན་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་ས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་ཐ་དད་པས་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཅིག་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཞན་དག་ལྡོག་པ་ན་
Chinese
考察一个因能生多个果或一个果这四种情况。其中，如果认为多个因能生一个果，那么，当承认眼、色、光亮和作意能产生一个眼识时，即使因是不同的，果也没有不同，所以不同的因不会成为不同果的制造者，同样，即使没有不不同的因，由于产生不不同的果，所以不不同的因也不会成为不不同果的制造者。因此，因的不同和不不同，对于随行和不随行没有依赖，所以果的不同和没有不同都将变成无因的。如果这样，由于没有不同和不不同之外的其他情况，多样性将总是存在或不存在，因为无因是不依赖的。如果产生果的是集合，并且随行和不随行的正是制造者，那么这些不同和不不同的果，难道不是制造不同和不不同之物吗？那么，它们怎么会变成无因的呢？这不是有实质的，因为所谓的集合，除了集合之外什么也没有。然而，集合的自性应该用集合这个词来表达，而它们是相互对立的自性，如眼等，已经变得不同了。如果一个不不同的东西能够产生眼识果，那么，属于其他集合内部的集合事物，为什么不产生眼识呢？如果说，由于地等与眼等是不同的，所以不产生，那么，眼等也具有相互不同的自性，又怎么会产生呢？如果说是由于具有产生的能力，所以才能产生。那样说是不对的，因为，凡是与产生的能力不同的，就被安立为不是产生者。因此，当与一个产生者的自性不同的其他事物相违背时，
English
Let's examine the four possibilities of one cause producing multiple effects or one effect. Among them, if it is the position that multiple causes produce one effect, then, when it is admitted that the eye, form, light, and attention produce only one eye consciousness, even though the causes are different, the effect is not different, so different causes will not become the makers of different effects, and similarly, even if there are no non-different causes, because they produce non-different effects, non-different causes will not become the makers of non-different effects. Therefore, the difference and non-difference of causes do not depend on following and not following, so the difference and non-difference of effects will become causeless. If this is the case, since there is nothing other than difference and non-difference, variety will always exist or not exist, because causelessness is independent. If it is the collection that produces the effect, and it is the follower of following and not following that is the maker, then are these different and non-different effects not making different and non-different things? Then, how can they become causeless? This is not substantial, because the so-called collection is nothing other than the collection. However, the nature of the collection should be expressed by the word collection, and they are mutually opposed natures, such as the eye, etc., which have become different. If one non-different thing can produce the effect of eye consciousness, then why don't the collection things belonging to other collections also produce eye consciousness? If it is said that since earth, etc., are different from eye, etc., they do not produce, then eye, etc., also have mutually different natures, so how can they produce? If it is said that it is because they have the nature of producing that they can produce. That is not correct, because whatever is different from the nature of producing is established as not being a producer. Therefore, when other things that are different from the nature of one producer contradict,