Tibetan
ན་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བས་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་ དཀའ་ཞིང་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་རེགས་བདུན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བཅིངས་ནས་མདུད་པའི་གནས་བདུན་ལ་རང་གི་མིང་གི་རྒྱ་བདུན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གིས་འདོད་དོ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ནས་ཤིན་ཏུ་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མཛད་པ་ནི་དེ་ནས་མེ་ཏོག་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱོན་པ་དང་བཞུད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་བྱུང་བའི་ཚུལ་གསོལ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་བདག་འདི་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། རྟག་ཏུ་དུའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱོན་པ་དང་བཞུད་པ་བཀག་པས་མཐོང་བའི་ལམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་བར་སྟོན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་ཉིད་ཀྱི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འདི་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དག་ནི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་ན་ལྷག་པ་ཚར་གཅོད་པའི་གནས་ཡིན་པར་རིགས་པ་སྲ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་ པ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུ
Chinese
所谓“安住”，是指远离了仅仅追求佛法意义上的现观的努力而提出的问题。 所谓“用七重印封印”，是指为了通过难以获得且意义重大来对此产生敬意，用七种身像紧紧束缚，在七个结处用自己的名字的七个印章封印后放置，有些人这样认为。 因为知道具有福分，为了让他们非常满意而示现神通变化，就是从“然后那些花在菩萨摩诃萨法胜的头顶上”等等所说。 为了请问完全了解如来的来去，而祈请过去的事情，就是说了“善男子，我在此寻求般若波罗蜜多”等等。 《般若波罗蜜多释·现观庄严论》的光明中，名为“常时”品，即第三十品。 为了通过遮止如来的来去而生起见道，通过显示一切法无我而说了那样的话，并且说了菩萨摩诃萨法胜等等。 有些人说，通过按照顺序显示如是性、不生、真实边际、空性、如实、离欲、灭尽、虚空界的自性，从而显示了佛陀薄伽梵们如幻如化的，一切相智等等八现观的差别。 正因为如此，才说了“善男子，从那些法中”等等，所谓“从那些法中”，不是说如来是从一切相智等等的法中产生的其他，而是说这些的如是性是什么，那就是如来，这是总结语。 其他人说，因为理由和比喻是多余的，所以即使是坚固的理智者也说这是消除多余之处的地方，那么这怎么能是理智的自在呢？
English
The term "abiding" refers to the question raised by being free from the effort of manifest knowledge in merely pursuing the meaning of Dharma. The phrase "sealed with seven layers of seals" means that in order to generate respect for this because it is difficult to obtain and of great significance, it is bound very tightly with seven body images, and after sealing the seven knots with seven seals of one's own name, it is placed there, some believe. Because they know that they possess fortune, in order to make them very satisfied, they perform miraculous displays, which is what is stated from "then those flowers on the head of the Bodhisattva Mahasattva Dharma Victory" and so on. In order to ask about fully understanding the coming and going of the Tathagata, the request for past events is what is said, such as "Noble son, I am here seeking the Perfection of Wisdom" and so on. In the Light of the Explanation of the Perfection of Wisdom, Ornament of Realization, it is called the chapter "Always," which is the thirtieth. In order to generate the path of seeing by blocking the coming and going of the Tathagatas, by showing that all dharmas are without self, it was said in that way, and the Bodhisattva Mahasattva Dharma Victory and so on were spoken. Some say that by showing in order the suchness, the unborn, the true limit, emptiness, as it is, detachment, cessation, and the nature of the realm of space, it shows the differentiation of the eight realizations such as the illusion-like all-knowingness of the Buddhas, the Bhagavat. For that very reason, "Noble son, from those dharmas" and so on were spoken, and "from those dharmas" means that the Tathagata is not other than the dharmas such as all-knowingness, but rather what is the suchness of these, that is the Tathagata, this is the concluding remark. Others say that because the reason and example are superfluous, even the strong-minded say that this is the place to eliminate the superfluous, so how can this be the power of reason?
Tibetan
ག་དམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེ་ལྷག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེས་རྩོད་པ་བཀོད་ནས་གང་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ནི་དེ་ལ་གྲགས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ནི་བློ་གྲོས་ཐ་དད་པ་མང་པོ་འདུས་པ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དཔེ་མང་པོ་གསུངས་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་འདི་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་ཡིན་གྱི་བསྡུ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཚིག་ལྷག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དཔོག་པའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་ནས་བརྟགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།། སྨིག་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པས་ན་ཤེས་རབ་འཆལ་བའོ། །དེ་ལ་ཆུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུའི་རྣམ་པ་ལ་འོད་ཟེར་གྱིས་གདུངས་པའི་མྱ་ངན་ནི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་ཡུལ་གཞན་ཡིན་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕན་ཚུན་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་དག་པར་ན་ཆུ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་རེགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ན། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྤྲུལ་པ་ལ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ ཚིག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ལའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མངོ
Chinese
如果有人争辩说，圣者薄伽梵（梵文：Bhagavān，梵文罗马拟音：bhagavat，汉语字面意思：世尊）所说的譬喻是特别的，那么在任何需要理解为唯一的地方，就应该只说一个众所周知的譬喻。因为眷属的坛城中聚集了许多不同的智慧，所以根据这种情况说许多譬喻是合理的。这些譬喻也是通过分别分析而来的，而不是总结归纳，这样就可以用来说明消除所有多余的争论。同样，仅仅陈述譬喻，并不是为了让有智慧的人们推断缘起等论证。因此，在揭示如来本性的同时，为了驳斥对推测的执着，才说了“善男子，例如，就像一个人……”等等。所谓的海市蜃楼，是太阳光线的特殊显现。因为没有完全理解事物的本质，所以是幼稚的。由于颠倒的理解，所以是邪慧。其中，所谓的水本质上不存在，是指海市蜃楼中水的形态，被光线灼烧的痛苦不是目标，因为如果是其他形态的意识对象，那就太过分了。一切事物都是相互对立的本质，所以真实的水不是海市蜃楼等的本质，因此，指向它的意识因为没有对象而是错误的，这就是结论。如果有人提出疑问，为什么像前面一样，就回答说，如来不看作是色身，因为遍计所执完全是空性，所以如来不是色身的自性。为了驳斥对他者的执着，才说了“善男子，例如，就像幻术师变出的……”等等。因为能取和所取的形态都是虚假的，所以化现物没有行走等行为，这就是结论。善男子，如来身也是如此，是指他起自性。完全成立的显
English
If someone argues that the examples given by the Blessed One (Sanskrit: Bhagavān, Romanized Sanskrit: bhagavat, literal Chinese meaning: World Honored One) are special, then wherever there is a need to understand as one, only one well-known example should be given. Because many different wisdoms are gathered in the mandala of the retinue, it is reasonable to give many examples according to the situation. These examples are also derived through analytical investigation, not through summarization, so that they can be used to explain and eliminate all superfluous arguments. Similarly, merely stating examples is not for the sake of wise people inferring arguments such as dependent origination. Therefore, while revealing the nature of the Tathāgatas, it is said for the purpose of refuting attachment to speculation, "Noble son, for example, like a man..." and so on. The so-called mirage is a special manifestation of sunlight. Because the essence of things is not fully understood, it is childish. Because of inverted understanding, it is perverse wisdom. Among them, the so-called water does not exist in essence, which means that the form of water in the mirage, the suffering of being scorched by light, is not the object, because if it were another form of consciousness object, it would be too extreme. All things are mutually opposed in essence, so true water is not the essence of mirages, etc. Therefore, the consciousness directed at it is mistaken because it has no object, and that is the conclusion. If someone asks why it is like before, the answer is that the Tathāgata is not seen as a form body, because the completely imputed is entirely emptiness, so the Tathāgata is not the nature of a form body. To refute attachment to others, it is said, "Noble son, for example, like an illusionist conjuring..." and so on. Because the forms of grasper and grasped are false, the emanation has no actions such as walking, and that is the conclusion. Noble son, the body of the Tathāgata is also like this, referring to the other-powered nature. The perfectly established mani