Tibetan
་པ་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་རབ་ཏུ་སིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགོག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའི་དོན་ནི་དགའ་བ་མེད་ཅིང་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་མངོན་པར་མ་ཞེན་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པའི་ དོན་ནི་འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ན་དང་བཅས་པའི་སྒྲར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔ་བའི་དོན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པའི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ཆགས་བ་དང་མ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེན་པ་མེད་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་བ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་གང་གི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་མ་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའི་དོན་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཞེ་སྡང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨན་ལྟ་བུའི་ ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མི་འཐད་པས་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་དང༌། སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་སྤངས་པས་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་མི་བྱེད་པས་དངོས་པོའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་མ་དག་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་ཏེ་བསྒྲུབ་པས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལ་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །ཆོས་བཏགས་པ་དང་སྟོང་མིན་ཉིད། །ཆགས་དང་རབ་འབྱེད་བདག་ཉིད་དང༌། །དངོས་པོར་བྱེད་དང་ཐེག་གསུམ་དང༌། །ཡོན་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་དང༌། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་པོར་ཏེ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་བསྟན་ནས། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་
Chinese
这样说了。所谓的“自性之体性”，是因为是远离空性之自性之体性的总相和别相之境的体性之故。第二种分别的意义是“为了使一切法止息而完全寂静”，这样说，是为了断除施设为法的分别，为了使一切法止息的空性，以及具有慈悲大等无量功德的精华之故而欢喜。第三种分别的意义是“没有欢喜，也没有远离欢喜”，这样说，是为了断除非空性之分别，因为一切法如幻化一般，所以远离了现前执著和不现前执著。第四种分别的意义是“没有贪欲，也没有远离贪欲”，这样说，是为了断除贪著之分别，因为一切法是法界之体性，所以远离了贪欲和无贪欲。为了显示那本身，为了什么缘故呢，这样迎接疑问后，说了“善现，色是”等等。所谓的“与其同在”，应当视其为仅是真如的异名，是与其同在之语。第五种分别的意义是“因为自性完全清净”，这样说，是为了断除法分别之分别，因为远离了贪著和不贪著，所以一切法以一切的自性无生之故，是完全清净的缘故。第六种分别的意义是“因为一切法远离了贪著和不贪著的执著”，这样说，是为了断除为事物所作之分别，因为如幻化一般，远离了贪著和不贪著，所以一切法没有执著之故。第七种分别的意义是说了“佛陀的智慧”等等，为了断除三乘之决定的分别，因为什么缘故？除了法界之外，如此的法
English
Thus it was said. The so-called "nature of self-nature" is because it is the nature of being apart from the general and specific realms of the self-nature of emptiness. The meaning of the second discrimination is "in order to make all dharmas cease and be completely pacified," it is said, in order to eliminate the discriminations that are established as dharmas, for the sake of the emptiness that stops all dharmas, and because it possesses the essence of immeasurable qualities such as great compassion, it rejoices. The meaning of the third discrimination is "there is no joy, and there is no separation from joy," it is said, in order to eliminate the discrimination of non-emptiness, because all dharmas are like illusions, they are separated from manifest clinging and non-manifest clinging. The meaning of the fourth discrimination is "there is no desire, and there is no separation from desire," it is said, in order to eliminate the discrimination of attachment, because all dharmas are the nature of the dharmadhatu, they are separated from desire and non-desire. In order to show that itself, for what reason, after welcoming the question in this way, it was said "Subhuti, form is" and so on. The so-called "together with it" should be regarded as merely a different name for Suchness, a word that is together with it. The meaning of the fifth discrimination is "because the nature is completely pure," it is said, in order to eliminate the discrimination of dharma discrimination, because it is separated from attachment and non-attachment, all dharmas are completely pure because of the unborn nature of all. The meaning of the sixth discrimination is "because all dharmas are free from clinging to attachment and non-attachment," it is said, in order to eliminate the discrimination made for things, because it is like an illusion, it is free from attachment and non-attachment, so all dharmas have no clinging. The meaning of the seventh discrimination is that it speaks of "the wisdom of the Buddha" and so on, in order to eliminate the discrimination of the determination of the three vehicles, for what reason? Apart from the dharmadhatu, such a dharma
Chinese
之所以说“不是存在”，是因为通达了佛陀的智慧，一切法皆为菩提之自性。第八种分别的意义是宣说了“一切法皆为空性”等等。为了断除不净的分别，一切法即是三解脱门之自性。第九种分别的意义是宣说了“以大慈为先导”等等，为了断除行为错乱的分别，以慈爱之自性，能使嗔恨等过患完全寂灭，故一切法皆为如药之自性。如此说来，以不应存在实体而安立为有情，以仅是显现而安立为法，以周遍一切而安立为一切种智等法非空性，以未舍弃一切显现执着而贪著于法，以了知无自性而善于辨别法，以不作意而作意于事物，以缘色等而趣入三乘之决定，以未真实趣入之不净功德，以缘布施等而修持之行为错乱，即是执持我为实体存在。如是，依于补特伽罗实体存在之菩萨们所执持的第一种九相分别，在修道之加行道位应断除，为了显示彼与彼之对治位，故以还灭之方式宣说。如是说。又如是说：有情安立之行境，法之安立与非空性，贪著与善辨别自性，作意于事物与三乘，不净之功德与，行为错乱上，执持之第一，是应知之宣说。如是宣说了执持之第一种分别后，为了宣说执持之第二种九相分别，故说分别和
English
The reason for saying "not existing" is that by understanding the wisdom of the Buddha, all dharmas are the nature of Bodhi. The meaning of the eighth kind of discrimination is the declaration of "all dharmas are emptiness" and so on. In order to eliminate impure discrimination, all dharmas are the nature of the three doors of liberation. The meaning of the ninth kind of discrimination is the declaration of "taking great compassion as the guide" and so on. In order to eliminate the discrimination of confused behavior, with the nature of loving-kindness, it can completely pacify the faults such as hatred, so all dharmas are the nature of medicine-like. Thus, by not being able to exist as a substance, it is established as sentient beings, by being only appearance, it is established as Dharma, by pervading everything, it is established as all-knowing wisdom and other dharmas as non-emptiness, by not abandoning all appearances of attachment, it is attached to Dharma, by knowing no self-nature, it is good at distinguishing Dharma, by not intending, it intends to things, by the cause of form and so on, it enters the determination of the three vehicles, by not truly entering the impure merits, by the practice of giving and so on, the confused behavior is to hold that I exist as a substance. Thus, the first nine aspects of discrimination held by the Bodhisattvas who rely on the existence of the individual as a substance should be eliminated in the stage of the practice path of the path of cultivation. In order to show the position of the opponent of that and that, it is declared in the way of annihilation. So it is said. It is also said: The object of sentient beings, the establishment of Dharma and non-emptiness, attachment and good discrimination of self-nature, intention to things and the three vehicles, impure merits and, on the confused behavior, the first of holding, is the declaration to be known. After declaring the first kind of holding discrimination, in order to declare the second kind of nine aspects of holding discrimination, it is said that discrimination and