Tibetan
ས་དེའི་འོག་ཏུ་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འགོག་པ་གཅིག་པུ་བོར་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་གཉིས་བོར་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་བརྒྱད་བོར་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་བར་ལ་སྟེ་དེ་ལྟར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བོར་བས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བས་ན་མི་འདྲ་བར་རི་འགྲོ་བས་ཐོད་རྒལ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཡིས་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་འོངས་ནས། །འདོད་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་གཞག་མིན་པའི་མཚམས་བཟུང་སྟེ། །ཐོད་རྒལ་དུ་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་རྒལ་ནས། །འགོག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་དོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདོད་པས་དབེན་པ་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་དང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་པས་སོམ་ཉི་མི་བྱའོ། །གང་ཡང༌། ས་བརྒྱད་རྣམ་གཉིས་འབྲེལ་པ་དང༌། །གཅིག་རྒལ་སོང་ཞིང་འོངས་ནས་ནི། །རིགས་མི་མཐུན་པ་གསུམ་པར་འགྲོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་ནི་སྙོམས་འཇུག་བྱིན། །ཞེས་བཤད་པས་ན་དེ་ལྟར་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་བྱ་རོག་དང་འོ་ཐུག་མཚན་ཉིད་འདྲ་བ་ཡིན་ནམ། འཇུག་ཚུལ་འདི་ཉིད་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མཁས་པ་ཐོབ་པའི་བྱན་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་སྙེད་དུ་འཇུག་ཅིང་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་རྒྱུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ།
Chinese
在那之下是灭尽定。然后是不安住。在那之下是舍弃唯一的灭尽，进入非想非非想处。然后是不安住。然后是舍弃二者，进入无所有处。然后是不安住。同样，直到舍弃八者，到达初禅之间。然后是不安住之间，像这样舍弃一者等，到达灭尽等持之间，以不同的方式行走，因此以不同的方式行走，以超越的方式，以等持的自在，以特征，修习道的自性，对于一切善巧方便，想要完全摄取的菩萨摩诃萨，应当行于般若波罗蜜多。如是说： 具有灭尽的等持九，以两种方式来回，对于欲望的分别识，把握不安住的界限，超越的等持，一和二三四和五，六和七和八超越后，到达灭尽之间不同地行走。如是说。在二万五千颂中，就此事的角度而言，广为宣说的是，善现，菩萨摩诃萨想要远离欲望，远离罪恶不善之法，以及具有寻伺和伺察，从远离中产生的喜乐，安住于初禅，等等，如是宣说，所以不要犹豫。任何，八地两种关联，一次超越来回后，进入第三种不同类，给予超越的等持。如是说，那么超越的等持如何呢？是像乌鸦和牛奶的特征一样吗？这种进入的方式是不同的，因为获得如此善巧方便的菩萨，在无数劫中，进入百千万亿，承侍无量诸佛，因为具有广大的因，所以修习之道是极为殊胜的，因此没有过失。
English
Below that is cessation. Then there is non-abiding. Below that, abandoning the single cessation, one enters the realm of neither perception nor non-perception. Then there is non-abiding. Then, abandoning the two, one enters the realm of nothingness. Then there is non-abiding. Similarly, until abandoning the eight, reaching the first dhyana. Then, between non-abiding, like this, abandoning one and so on, reaching the samadhi of cessation, walking in different ways, therefore walking differently, with transcendence, with the mastery of samadhi, with characteristics, the nature of the path of cultivation, for all skillful means, the Bodhisattva Mahasattva who wishes to fully grasp, should practice the Prajnaparamita. As it is said: The nine samadhis with cessation, coming and going in two ways, for the discriminating consciousness of desire, grasping the boundary of non-abiding, the transcendent samadhi, one and two three four and five, six and seven and eight after transcending, walking differently until reaching cessation. Thus it is said. In the Twenty-five Thousand Verses, in terms of this matter, what is widely taught is that, Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva wishes to be separated from desire, separated from sinful and unwholesome dharmas, and with investigation and analysis, the joy and happiness arising from separation, abiding in the first dhyana, and so on, as it is said, so do not hesitate. Any, the eight grounds are related in two ways, after one transcendence coming and going, entering the third different kind, giving the transcendent samadhi. As it is said, then how is the transcendent samadhi? Is it like the characteristics of a crow and milk? This way of entering is different, because the Bodhisattva who has obtained such skillful means, enters into countless kalpas, hundreds of millions, serving immeasurable Buddhas, because he has a great cause, therefore the path of cultivation is extremely superior, therefore there is no fault.