Tibetan
དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེར་ཡང༌། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་གང༌། །སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་བཟོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པ་དེ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་སྔོན་ཉིད་སྤངས་པར་གྱུར་པས་ཇི་ལྟར་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ འདི་ལ་སྤོང་བར་བསྟན་ཞེ་ན་དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་གསང་བ་ཕྲ་མོ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གགས་བྱེད་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དག་དང་དེའི་ས་བོན་ནི་ས་བཅུ་པ་ལ་སྤོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བས་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་བཅད་པས་རྒྱུ་ཅན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ནས་བཅུ་པ་དང་འབྲེལ་པའི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ངེས་པར་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་གཞན་དག་ཏུ་ནི་རེས་འགའ་བའི་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་འཆད་དོ། །སྐྱེ་བོ་བློ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་བསམ་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་དགུར་དབྱེ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ལ་ཤེས་རབ་རྣོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྙས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལས་བཟློག་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འགོག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཤེས་པས་དེ་སྤོང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་སྤངས་པ་ན་དེའི་རྩ་བ་ཅན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་པ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ན་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུའི་རང་བཞིན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་པས་དེ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་ནས་དེ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཐབས་ལམ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དུས་ཕྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལམ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་འདི་ནི་འདིར་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེངྒེ་རྣམ་བསྒྱིངས་ཏིང་འཛིན་ལ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེ་ནས་ནི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་མཐུན་དང༌། །ལུགས་མི་མཐུན་པ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་བརྗོད་ནས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཡིན་ན་གོ་སླ་བས་རྟེན་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དམ་པ་ཐོང་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་དང་བོ་ནས་བརྩམས་ནས་འགོག་པའི་བར་དུ་སོང་སྟེ་དེའི་འོག་ཏུ་འགོག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དུ་འོང་པས་དེ་ལྟར་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་བ་དང་དགུར་སོང་ཞིང་འོངས་ནས་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དེ་ལས་ལངས་ནས་དེ་མ་ཐག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚམས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞག་ནས་ཐབས་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལངས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཉམ་པར་མ་ བཞག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན
Chinese
如是说：布施等一一，彼等互相摄，刹那之忍，摄者此见道。如是说。如是之分别念，先已断除，如何于极究竟证悟之时，示现断除耶？答：彼无过失，何以故？如《意趣决定解说》等经中说，随逐微细秘密及障碍大神通之普盲及彼之种子，于十地断除。故如是所说之普盲习气之因，真实断除，则有因之所取与能取之四种分别念，如是之类，乃极究竟证悟之体性，故于十地相联之顶峰现观，定须断除，而于其他处乃偶有之断除，如是昔日之论师们解说。为令劣慧之士所悟，以随念悲心，如是所说之分别念，以境之差别，一一分为九种，为令智者舍弃轻蔑，故未作过分之分别，对治之品类亦当如是知晓。此处之总义者，如是所说之所取与能取之分别念一切皆为颠倒所生，而彼颠倒亦为无始以来于事物之现前耽著之体性。故以彼之相反之对境与相状，以无自性之智慧遮止彼，即是断除。断除彼时，彼之根本之所取与能取之分别念等，安住如何可得耶？此是也。此见道真实生起时，以欲界、色界及无色界之差别，四种分别念各自九种自性之所取与能取之百零八种分别念断除，则彼等所摄之分别念生起之习气之烦恼百零八
English
It is also said: Giving and so on, each one, Those gathered together mutually, By the forbearance of a single moment, That gathering is the path of seeing here. It is said. Such kinds of conceptualizations, having been abandoned before, how is it shown to be abandoned at the time of ultimate realization? Answer: There is no fault in that, because in the sutras such as the "Definitive Explanation of Intent," it is said that the totally obscured ones who follow subtle secrets and obstruct great clairvoyance, and their seeds, are abandoned on the tenth ground. Therefore, since the cause of the habit of the totally obscured ones as described is truly cut off, the four kinds of conceptualizations of the object and the subject that have a cause, such as those, are the nature of ultimate realization, so the peak realization associated with the tenth ground must be abandoned, while in other places it is an occasional abandonment, as the former teachers explained. In order for those of inferior intelligence to understand, with a mind of compassion, the conceptualizations described in this way are divided into nine kinds each by the distinction of objects, but for those of sharp intelligence, in order to abandon contempt, they are not divided excessively, and the categories of antidotes should also be understood in the same way. The meaning of the summary here is that all the conceptualizations of the object and the subject as described are caused by perversion, and that perversion is the nature of attachment to things from beginningless time. Therefore, by the object and aspect that are the opposite of that, the wisdom of no self-nature prevents that, which is the abandonment itself. When that is abandoned, how can the conceptualizations of the object and the subject, which are the root of that, and so on, be obtained? This is it. When this path of seeing truly arises, by the distinction of the desire realm, the form realm, and the formless realm, the one hundred and eight conceptualizations of the object and the subject, which are the nature of nine kinds each of the four conceptualizations, are abandoned, then the one hundred and eight afflictions of the habit that cause the conceptualizations gathered by those
Chinese
因为通达缘起之法性，为了能自在地运用它，所以应当反复地修习它。如是说，所有善巧方便都将使禅定圆满。 如是等等。获得见道的瑜伽士，因为没有烦恼和所知障的怖畏，所以在名为狮子奋迅三摩地中入定，之后以缘起为道的智慧之缘，诸行等等与规律相符，以及生灭故老死灭等等与规律不符，正确地了知这些，应当知晓这就是此处的善巧方便。如是说：狮子奋迅定，入定之后，从那之后，缘起规律相符与，规律不符作了知。如是说。如是宣说了见道，如果将舍弃不符之品等缘起之证悟放在前面，就容易理解，为了开示修习缘起之道，宣说了善巧方便者想要完全摄持一切等等。一切善巧方便，在此是修习之道。那也是以渐次安住的九次第定所摄持，也应当知晓那是以圣者越量之等持所摄持。因此，如是说，菩萨们从第一禅开始直到灭尽定，之后又从灭尽定开始直到第一禅，这样以符合规律和不符合规律的两种次第，四禅和四无色定以及灭尽定的自性之等持，九次第定中来回，又入于第一禅，从那出定后入于灭尽定，如是直到无所有处，入于灭尽定。从那出定后，缘于紧接着的等持。在欲界中，将行相识安置于界限的体性中，以善巧方便之力出定，像那样没有平等安住的识，就现前了。
English
Because of attaining the Dharma nature of dependent arising, in order to have mastery over it, one should repeatedly cultivate it. Thus it is said that all skillful means will make meditation complete. Such as and so on. The yogi who has attained the path of seeing, because there is no fear of afflictions and cognitive obscurations, enters into the Samadhi called Lion's Leap, and later, with the wisdom of dependent arising as the cause of the path, the aggregates, etc., are in accordance with the law, and birth ceases, therefore old age and death cease, etc., are not in accordance with the law. Correctly understanding these, one should know that this is the skillful means here. It is said thus: Lion's Leap Samadhi, having entered into Samadhi, from then on, dependent arising in accordance with the law, and not in accordance with the law are understood. Thus it is said. Thus, having explained the path of seeing, if the realization of dependent arising, such as abandoning the unfavorable aspects, is put first, it is easier to understand. In order to show the path of cultivating dependent arising, it is said that the skillful means want to completely grasp everything, etc. All skillful means here are the path of cultivation. That is also encompassed by the nine successive abidings, and it should also be known that it is encompassed by the Samadhi of the Holy One Exceeding Measure. Therefore, it is said that Bodhisattvas, starting from the first Dhyana and going up to cessation, and then starting from cessation and coming down to the first Dhyana, thus with two sequences of conforming and not conforming to the law, the four Dhyanas and the four formless absorptions and the Samadhi of the nature of cessation, come and go in the nine successive abidings, and again enter into the first Dhyana, and having arisen from that, enter into cessation, and so on up to the sphere of neither perception nor non-perception, enter into cessation. Having arisen from that, focus on the immediately preceding Samadhi. In the desire realm, placing the aspect consciousness in the nature of the boundary, arising by the power of skillful means, such a consciousness that is not equally abiding, is made manifest.