Tibetan
བར་ཆད་མེད་པ་དང་ཅིག་ཤོས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ པའི་བྱ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་འཇིག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་མེད་པས་འདོད་པ་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་བའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པས་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། སེར་སྣ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བདུད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་དངོས་པོ་དམིགས་པ་ལ་དེ་ཁོ་ནའི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་འཇུག་པ་ནི་བདག་བཏགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཆེད་བཞིན་ངེས་པར་མི་འབྱུང་དང༌། །ལམ་ལ་ལམ་མིན་ངེས་འཛིན་དང༌། །འགག་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། །དངོས་པོ་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང༌། །གནས་དང་རིགས་ནི་འཇིག་པ་དང༌། །དོན་དང་གཉེར་དང་རྒྱུ་མེད་དང༌། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ། །འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་མུ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་མུ་དང་པོ་ནི་ཡུལ་དྲུག་ཏུ་སྣང་བའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། གསུམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཞན་དུའོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རིགས་ཉིད་ཡིན་གྱི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་དང་ལྡན་པའོ། །རེ་ཞིག་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་རིགས་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཉིད་ཡིན་གྱི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་དང་ལྡན་པའོ། །རེ་ཞིག་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ ན་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཡང་དག་པའི་དམིགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ། །དམིགས་པའི་རྣམ་ངར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔེར་ན་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱོགས་འདིས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་གང་དང་བཅས་པར་བཞེད་བ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་སྟོན་བས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་གཞན་འགོད་པའི་རྒྱུ་དང་པོ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་སྟོན་པས་བྱང་ཆུབ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པས་གཞན་དག་རྟོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་དཀའ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བསྔགས་པར་བྱེད་པ་ནི་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གང་དང་གང་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །རང་གིས་སྨྲས་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱེད་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྨོས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྟོགས་པའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཀཽ་ཤི་ཀ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་ པ་བསུ་ནས་ཀཽ་ཤི་ཀ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་གསུམ་པ་སོ་སོའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཐོ
Chinese
無有間斷及於異顯現之事物，具有及不具有，猶如安住虛空之鳥，安住於色等，由發菩提心等門戶而壞滅聲聞等種姓，由彼如是性無有超勝之法故無有貪欲，依於勝義諦故無有因，由吝嗇極串習之法性故，為魔等之外道，於所緣境執著彼為實有之體性而執持，此乃是假立之我，如是與聖者相連之執持之第二種分別，九種相菩薩之見道之心及心所，以趣入之階段所應斷除，以彼及彼對治之階段顯示，由遮遣之門戶而宣說也，如是宣說也。如是云：「特意定不生，於道非道定執，有滅之生，有事俱及不俱，處及種姓乃壞滅，義及勤作與無因，外道乃於所緣境，執持之異分別。」如是說也。所取之分別非有之四句，於彼第一句乃於六境顯現之所取之相之識也。第二乃一剎那之能取之相也。第三乃彼之異剎那也。第四乃離彼相之般若波羅蜜多也。是種姓性而非種姓之分別耶，此乃與後句相連也。暫時凡是種姓之分別，彼亦是種姓，譬如對治真實成就時之種姓。是種姓性而非種姓之分別耶，此乃與前句相連也。暫時凡是真實成就之分別，彼亦是所緣之分別，譬如於真實了悟之真實所緣境之修習也。所緣之相於分別
English
Having no interruption and possessing and not possessing all things that appear as different, like a bird dwelling in the sky, dwelling in form and so on, destroying the lineage of hearers and so on through the gateway of generating the mind of enlightenment and so on, having no desire because there is no Dharma that surpasses that suchness, having no cause because it relies on the ultimate truth, because of the nature of Dharma that is extremely accustomed to stinginess, for the sake of demons and other externalists, grasping at the object of focus as if it were the only real entity, this is the imputed self, thus the second kind of grasping thought connected with the noble ones, the nine aspects that Bodhisattvas must abandon with the stage of entering the path of seeing, mind and mental factors, by showing the stage of that and its antidote, it is said through the gateway of negation, thus it is taught. It is also said: "Intentionally, definitely not arising, definitely grasping the path as non-path, birth with cessation, having and not having things, place and lineage are destroyed, meaning and effort and without cause, externalists are on the object of focus, grasping is another thought." Thus it is said. The four possibilities of not being a grasping thought, of which the first possibility is the consciousness of the aspect of the grasped that appears in the six objects. The second is the aspect of the grasper of one moment. The third is another moment of that. The fourth is the perfection of wisdom that is separate from that aspect. Is it the nature of lineage but not the thought of lineage? This is connected with the latter phrase. For the time being, whatever is the thought of lineage is also lineage, like the lineage at the time of the actual accomplishment of the antidote. Is it the nature of lineage but not the thought of lineage? This is connected with the former phrase. For the time being, whatever is the thought of actual accomplishment is also the thought of the object, like the practice on the real object of real realization. The aspect of the object in thought
Chinese
并非以理智正确实现的相，比如目标没有完全圆满等。通过这种方式，其余的也应当推知。如此这般，在显示见道上不相符的敌对和对治之后，为了成就大菩提，现在要说见道以何种三相之因所赞同，因此以正确显示见道等道，为了显示于大菩提安置他者的第一个因，而祈请说：世尊，般若波罗蜜多是甚深等语。如前一样，为了什么缘故呢？这样迎接疑问后，祈请说：世尊，于如是性等语。如果一切法无生，那么不作一切沮丧等，想要于世俗中证得无上菩提者，是为难行，如此以显示生起欢喜，以于菩提显示见道等道，而使他者证悟。依靠胜义谛则无有任何难行，此乃憍尸迦凡是如此说道等语。因为善说之故而赞叹，乃是圣者善现凡是所说等语。无有任何障碍，乃是对任何都不执著。为了显示自己所说之义，乃是世尊我从具寿善现开始等语。与法相符之法，乃是如是所说的证悟空性之法。善说，是憍尸迦你的等语。同样，为了什么缘故呢？这样迎接疑问后，说憍尸迦具寿善现等语。此即为了什么之疑问，为了什么缘故呢？这样迎接疑问
English
That which is not a correct realization of the nature of reality is, for example, like an object that is not completely fulfilled. In this way, the rest should also be inferred. Thus, having shown the opposing forces and remedies that are incompatible with the path of seeing, in order to accomplish the great Bodhi, now it is necessary to speak of which three aspects of the cause the path of seeing is in agreement with. Therefore, by correctly showing the path of seeing, etc., in order to show the first cause of placing others in the great Bodhi, the request is made: "Bhagavan, the Prajnaparamita is profound," and so on. As before, to what end? After welcoming the doubt, he prayed, "Bhagavan, in suchness," and so on. If all dharmas are unborn, then without doing all discouragement, etc., whoever wishes to realize the unsurpassed Bodhi in the conventional sense is practicing austerity. Thus, by showing the arising of joy, by showing the path of seeing, etc., in Bodhi, others are made to realize it. Relying on the ultimate truth, there is no difficulty whatsoever. This is what Kausika said, "Whatever is said in this way," and so on. Because of the well-spokenness, praise is given, which is what the venerable Subhuti said, "Whatever is said," and so on. There is no obstacle to anything, which is not clinging to anything. In order to show the meaning of what he himself said, it is the Bhagavan, "I started with the venerable Subhuti," and so on. The Dharma that is in accordance with the Dharma is the realization of the Dharma of emptiness as it is spoken. "Well spoken," is Kausika, "your," and so on. Similarly, to what end? After welcoming the doubt, he said, "Kausika, the venerable Subhuti," and so on. This is the question of what for, to what end? After welcoming the doubt
Tibetan
ང་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་མི་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་དགུ་པོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པར་གནས་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་གནས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཁོ་ནར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གནས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་རྣམ་པས་སོ། །གནས་པ་འདིས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་མཐོང་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་མཇུག་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་སྙིང་པོའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །།ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་མཐོང་བའི་ལམ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷའི་བུ་རྣམས་མན་དཱ་ར་བའི་མེ་ཏོག་ཐོགས་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་པ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོངས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་རྙེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྟོགས་པ་ཡིད་ཆེས་པ་བས་གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ཡང་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་གསོལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་ ཀྱི་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལོ་བཅུའི་བར་དུ་འགྲིབ་པ་འདི་ནི་མཚོན་དང་ནད་དང་མུ་གེ་རྣམས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་པས་འགྲིབ་པའི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོའོ། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་དེ་ལས་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་པར་གྱུར་ཅིང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྲིབ་པར་གྱུར་པ་ན་ཆེ་ལོ་བཅུ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་དབྱེ་བས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་
Chinese
为了（说明）不执著，从“如果次第不现见、不观察般若波罗蜜多”开始，到“也不观察法性”之间的九个词语。总的来说，因为一切法的因和果都不可观察，所以应当理解为如同数量一样，一切法都安住于空性，一切法都安住于不可观察。如果那样的话，菩萨们岂不是只能安住于与声闻们相同的位置吗？（对此）说了“憍尸迦也”等。所谓“以所有这些安住”，是指除了如来安住之外的其他方式。所谓“以此安住而安住”，是指仅仅通过显示菩萨安住的利益，就总结了为了大菩提而对见道等其他道进行如实开示。般若波罗蜜多释论《现观庄严论》之光明中，名为心要之品，即第二十七品。如前所说，由于如实开示了菩提的见道等，为了证悟见道，对具有圆满因缘的僧侣们进行了供养，如是说，即从“那时，天子”等开始。天子们手持曼陀罗花聚集于该眷属中，应当知晓这是僧侣们以祈愿的力量获得花朵的原因。为了使证悟比信心更加增上，也将会进行祈愿，如是说，即从“此语如是祈请”等开始。之后，世尊那时等已经解说完毕。所谓“二万千劫”，是指从人们的寿命无量岁开始，一直减少到十岁为止，这是通过刀兵、疾病和饥荒彻底完成的减少之间的第一个劫。从那十岁寿命开始也会增加，变成八万岁寿命，又同样减少，变成十岁寿命。像这样，以增加和减少的差别，是十八个中间劫。十岁寿命
English
For the sake of (explaining) non-attachment, starting from "If one does not properly see or observe the Prajñāpāramitā in order," up to the nine words between "nor observe the Dharma-nature." In general, because the causes and results of all dharmas are unobservable, it should be understood that, like numbers, all dharmas abide in emptiness, and all dharmas abide in unobservability. If that is the case, wouldn't Bodhisattvas only be able to abide in the same position as the Śrāvakas? (In response to this,) "Kauśika also" and so on were said. The so-called "abiding by all these abidings" refers to other ways besides the Tathāgata's abiding. The so-called "abiding by this abiding" refers to the fact that by merely showing the benefits of the Bodhisattva's abiding, it concludes by truly revealing other paths such as the path of seeing for the sake of great Bodhi. In the light of the Prajñāpāramitā commentary Abhisamayālaṅkāra, the chapter called Essence, is the twenty-seventh chapter. As previously stated, because the path of seeing of Bodhi and so on was truly revealed, in order to realize the path of seeing, offerings were made to the monks who had complete causes, as it is said, starting from "At that time, the sons of the gods" and so on. The sons of the gods, holding Mandārava flowers, gathered in that retinue, and it should be known that this is the reason why the monks obtained flowers through the power of their prayers. In order to make realization increase more and more than faith, prayers will also be made, as it is said, starting from "This word is also prayed like this" and so on. After that, the Blessed One at that time and so on have already been explained. The so-called "twenty thousand kalpas" refers to the first kalpa between the decrease from the immeasurable lifespan of people to ten years, which is completely accomplished by weapons, diseases, and famines. From that ten-year lifespan, it will also increase, becoming an eighty-thousand-year lifespan, and again decrease in the same way, becoming a ten-year lifespan. In this way, with the difference of increasing and decreasing, there are eighteen intermediate kalpas. Ten-year lifespan