Tibetan
་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིང་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པར་མཛད་ཅིང་ཆོས་སྟོན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཡང་ཆད་དུ་བརྗོད་པར་མཛད་པ་དེ་བས་ན་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ནི་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བསྒྲེ་བར་མཛད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་བསྔགས་པར་འོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་རང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱི་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཞིང་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་བརྩོན་པས་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་གྱི་ཚིག་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ངེས་པར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་སྟོན་པ་ནི་གང་ད་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པའི་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པ་མང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་བསྒྲིབ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་སྨོས་པ་ནི་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉེ་བར་མོ་ཚན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་མི་གཡོབ་ལས་ཀྱང་སྔར་ཅི་ཞིག་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཐོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་གནས་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་མིང་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་འཛིན་པ་དང་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་ཆར་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་གནས་པས་གནས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་མ་ཆགས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆགས་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གཉེན་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་མ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཐོགས་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཛིན་པ་འཇུག་པ་ནི་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འབྲེལ་བའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འཛིན་པ་དང་ནི་འདོར་བ་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་ཁམས་རྣམས་ནི། །གསུམ་ཆར་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་དང༌། །གནས་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བརྟགས་པ་དང༌། །ཆགས་པ་དང་ནི་གཉེན་པོ་དང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་ཉམས་ལ། །འཛིན་པ་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་པོའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ
Chinese
因此，世尊佛陀宣说名号等，并特意宣说以说法为先导，也间断地宣说，因此会使欢喜增长，这是总结语。以比喻来阐明这一点，就是世尊说“善现，例如”等等。菩萨的名号是无法以无边际来掌握的，因此世尊加以比较，说“其他菩萨摩诃萨”等等。如果有人问：在如来释迦牟尼佛的刹土中，没有值得赞叹的菩萨吗？世尊便说“如是，善现”等等。意思是说，如同为了使各自佛土中的菩萨们生起欢喜，诸佛都致力于宣说其他佛土中菩萨的名号等并说法一样，不动佛等也致力于宣说我佛土中菩萨的名号等，并说法。第八种分别念的意义是，请问“诸佛世尊”等等。为了辨别“并非如此”的回答，世尊说“善现，诸佛世尊”等等。世尊说“善现，然而诸佛世尊是不退转的”，意思是说，因为远离对治的分别念，安住于第八地等，所以必定获得不退转。第九种分别念的意义是，请问“世尊，佛世尊”等等。世尊说“善现，菩萨”等等。为了消除“他们是谁”的疑惑并加以说明，世尊说“现在”等等。之所以说“不动佛”，是因为在他的佛土中，许多完全清净的种姓都会出生。也对其他
English
Therefore, the Blessed One Buddha uttered names and so on, and specifically proclaimed the teaching of Dharma as a prelude, and also intermittently proclaimed it, thereby increasing joy, which is the concluding remark. To clarify this with an analogy, the Blessed One said, "Subhuti, for example," and so on. The names of all Bodhisattvas cannot be grasped by infinity, so the Blessed One compared them, saying, "Other Bodhisattva-Mahasattvas," and so on. If someone asks: Are there no praiseworthy Bodhisattvas in the Buddha-field of the Tathagata Shakyamuni Buddha? The Blessed One then said, "Thus, Subhuti," and so on. It means that, just as in order to generate joy in the Bodhisattvas in their respective Buddha-fields, the Buddhas are devoted to proclaiming the names of Bodhisattvas in other Buddha-fields and teaching the Dharma, so too are the Immovable Buddha and others devoted to proclaiming the names of the Bodhisattvas in my Buddha-field and teaching the Dharma. The meaning of the eighth discrimination is to ask, "Those Blessed One Buddhas," and so on. In order to distinguish the answer "It is not so," the Blessed One said, "Subhuti, those Blessed One Buddhas," and so on. The Blessed One said, "Subhuti, however, those Blessed One Buddhas are irreversible," meaning that because they are free from the discriminating thoughts of antidotes and abide in the eighth bhumi and so on, they will surely attain irreversibility. The meaning of the ninth discrimination is to ask, "Blessed One, Buddha Blessed One," and so on. The Blessed One said, "Subhuti, Bodhisattva," and so on. In order to dispel the doubt of "Who are they?" and to explain it, the Blessed One said, "Now," and so on. The reason for saying "Immovable Buddha" is that in his Buddha-field, many completely pure lineages will be born. Also to others
Chinese
所谓的“障”是指像“饶益，任何”等等所说的那样。特别提到菩萨宝顶，应该理解为这是在亲近与他同类的菩萨们。特别是，凭借殊胜的善知识等摄受的力量，即使大地不动，也能像以前一样随心所欲地行走，远离对障碍的分别念，从而获得对神通自在的菩萨，那些安住在不动等佛刹中的菩萨，除非是不退转者，否则他们的名字等是可以言说的对象，这是总结性的词语。如此说来，在世俗谛中，如实地执取和舍弃，在胜义谛中，不作意，不作意，与法性的三界都有紧密的联系，不住于空性而住，不执着于事物而执着于一切地，以实有不存在而安立一切法，以了知真如的不执着为先导的贪着，以修习平等性的对治力为对治，以没有如实了知般若波罗蜜多而随心所欲地行走受到阻碍，以执着于胜义谛的事物而执取，进入，就是我实有，像这样与凡夫相关的执取的九种分别念，是菩萨们在见道之道的加行阶段应当断除的，通过显示那个和那个的对治阶段，是从反面的角度来显示的。也如是说：执取与舍弃，作意与诸界，三者都紧密相连，住与执着，法的实有被考察，贪着与对治，随心所欲行走的过患，应当知晓最初的执取。如是说。第二种执取的分别念，是依存于假立的补特伽罗的，如何是九种呢？第一种分别念的意义是，饶益，此外菩萨摩诃萨。
English
The so-called "obscuration" refers to what is said like "Rābhya, anything" and so on. Especially mentioning the Bodhisattva Jewel Peak, it should be understood that this is to be close to the Bodhisattvas of the same kind as him. In particular, by the power of being completely held by the excellent virtuous friend, etc., even if the earth does not move, one can walk as one pleases as before, free from the conceptualization of obstacles, thereby obtaining the Bodhisattva who has power over supernatural abilities, those who dwell in the Buddha-fields such as Immovable, except for those who are irreversible, their names, etc., are objects that can be spoken of, this is a concluding word. Thus it is said, in the conventional truth, to grasp and abandon as it is, in the ultimate truth, not to pay attention, not to pay attention, and to have close connections with the three realms of Dharma-nature, not to dwell in emptiness but to dwell, not to be attached to things but to be attached to all lands, to establish all dharmas because of the non-existence of reality, to be attached to the attachment that precedes the non-attachment of knowing the suchness, to be the antidote by practicing the antidote of equality, to be hindered from walking as one pleases because of not truly knowing the Prajnaparamita, to grasp by being attached to the things of the ultimate truth, to enter, is that I am real, like this, the nine kinds of conceptualizations of grasping related to ordinary people are what Bodhisattvas should abandon in the stage of joining the path of seeing, by showing the stage of that and that antidote, it is shown from the opposite perspective. It is also said: Grasping and abandoning, attention and the realms, the three are closely connected, dwelling and attachment, the reality of the Dharma is examined, attachment and antidote, the fault of walking as one pleases, one should know the first grasping. Thus it is said. The second conceptualization of grasping is dependent on the imputed person, how are there nine kinds? The meaning of the first conceptualization is, Rābhya, moreover, Bodhisattva Mahasattva.