Tibetan
་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བར་འགྲོ་བའི་བསམ་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འམ་ཞི་བའོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ད་དུང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ཐོབ་པ་རྟོགས་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཆེད་དུ་བྱ་བར་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དོན་ནི་རབ་ འབྱོར་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྤངས་པ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ནི་ལམ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་རེ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་རང་གི་ལམ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་སྟོན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའི་དོན་ནི་དེ་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་དབེན་པས་རྗེས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དམིགས་སུ་མེད་པས་མོས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་ཚིག་བཟླས་ནས་ལན་བཏབ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་དམིགས་སུ་མེད་པས་དོན་དམ་པར་གང་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་པ་མེད་ཀྱི་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རིགས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའི་འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ནས་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཆོས་མི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆོས་མི་སྟོན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་དངོས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་ཆོས་གང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་བསྟན་བཞིན་པའི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བར་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་འཐོབ་པ་དང་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང༌།
Chinese
等等这样说了。所谓“信解”，就是对于一切有情的殊胜自性等等，以想要特意去做的想法而不会产生，或者说是寂灭，就是心中想着一切法，而且对于不生之法具有殊胜的忍耐，或者获得不退转的权力，也不去领悟，就是说，像这样就不会产生特意去做的必定不会出现的分别念，这是在说明没有分别念。第二种分别念的意思是，善现啊，那些如来薄伽梵等等这样说了。那些就是舍弃了声闻地、独觉地，这说明了没有执着于道路的分别念。那些应该期望佛陀本身，这说明了远离了执着于自己道路的分别念。否则，就会颠倒，因为佛陀是不可能这样的。第三种分别念的意思是，那些也是无上圆满的等等这样说了。像前面一样，为什么呢？这样提出疑问后，善现啊，那些如来薄伽梵等等这样说了。像这样，所谓行于般若波罗蜜多，就是远离了生灭的分别念，所以是随顺安住的同义词。第四种分别念的意思是，善现啊，还有等等这样说了。将要安住于不退转，就是说，那些菩萨不会变得愚痴等等，因此广泛地听闻等等，并且对于他们来说，修持梵行等等，那些也因为远离了有和没有的分别念，所以将要安住于不退转，这就是意思。第五种分别念的意思是，善现啊，像这样听闻般若波罗蜜多也是等等这样说了。还用说什么呢？就是因为没有缘于色等等的分别念，所以信解是什么，以及般若波罗蜜多对于如是
English
and so on were spoken. The term "faith" means that there is no arising of the thought of wanting to specifically do things like the excellent nature of all sentient beings, or it means peace, which means keeping all dharmas in mind, and also having excellent patience for the dharma of non-arising, or not even realizing that one has obtained the power of non-retrogression, which means that in this way, it is shown that there is no conceptualization of the certainty that specifically doing something will not occur. The meaning of the second conceptualization is, Subhuti, those Tathagatas, Arhats, and so on were spoken. Those are abandoning the ground of the Hearers and the ground of the Solitary Buddhas, which means that this speaks of the absence of conceptualization of holding onto a path. Those should rely on the Buddhas themselves, which also shows that they are free from the conceptualization of holding onto their own path. Otherwise, it would be reversed, because it is impossible for the Buddhas to be like that. The meaning of the third conceptualization is that those are also unsurpassed and perfectly complete, and so on were spoken. As before, why is that? After raising this question, Subhuti, those Tathagatas, Arhats, and so on were spoken. In this way, the so-called moving in the Prajnaparamita is a synonym for abiding in accordance because it is separated from the conceptualization of arising and ceasing. The meaning of the fourth conceptualization is, Subhuti, furthermore, and so on were spoken. Will abide in non-retrogression, which means that those Bodhisattvas will not become foolish, etc., and therefore widely listen, etc., and for them, practicing celibacy, etc., those also, because they are free from the conceptualization of existence and non-existence, will abide in non-retrogression, that is the meaning. The meaning of the fifth conceptualization is, Subhuti, in this way, hearing the Prajnaparamita is also, and so on were spoken. What need is there to say? It is because there is no object of conceptualization dwelling on form, etc., so what is faith, and the Prajnaparamita for suchness
Chinese
安住于何处，以及为了成佛之因，为众生宣说佛法，那就会安住于极其不退转之地，这是与前文相联系的。第六种分别念的意义是，世尊在何时宣说了“如是性”等等。须菩提，以“何者如此说”等等来复述其词并回答，即宣说了“须菩提，除了如是性之外”等等。因为一切法都是法界之自性，所以除了如是性之外，没有其他可指定的法，因此在胜义谛中，没有任何事物会安住于如是性中，但在世俗谛中，由于远离了种类分别的分别念，所以会安住，这是他的意图。为了胜义谛的缘故而清楚地显示，即宣说了“须菩提，暂时如是性本身是不可指定的”等等。第七种分别念的意义是，宣说了“须菩提，如是性”等等。在胜义谛中，无论是如是性还是其他法，都不会现证菩提，但在世俗谛中，由于远离了无意义的分别念，所以会缘于应该追求的事物而现证菩提，这是他的意图。第八种分别念的意义是，宣说了“须菩提，如是性不说法”等等。在胜义谛中，如是性不说法，但在世俗谛中，由于远离了无因的分别念，所以会宣说有因之法，这是他的真实意思。第九种分别念的意义是，宣说了“须菩提，所要开示的法也是不可指定的”。因为没有缘于外道之法的分别念，所以所要开示的法是不可指定的，这是它的结论。如此，为了说明声闻等之出离，如所说般，不会决定性地出现，以及通过获得和舍弃利益和无利益，来确定道路和非道路，以及因和果，世俗的自性，生和灭等等。
English
And wherever one abides, and teaches the Dharma to sentient beings as the cause of attaining Buddhahood, that will be abiding in a state of extreme irreversibility, which is connected to the previous statement. The meaning of the sixth discrimination is that the Blessed One spoke of "suchness" etc. at what time. Subhuti, by repeating his words with "who says this" etc. and answering, he spoke of "Subhuti, apart from suchness" etc. Because all dharmas are the nature of the realm of dharma, there is no other dharma to be specified apart from suchness, so in the ultimate truth, nothing will abide in suchness, but in the conventional truth, it will abide because it is free from the discrimination of kinds, this is his intention. To clearly show for the sake of ultimate truth, he spoke of "Subhuti, for the time being, suchness itself is not specifiable" etc. The meaning of the seventh discrimination is that he spoke of "Subhuti, suchness" etc. In the ultimate truth, neither suchness nor any other dharma will manifest enlightenment, but in the conventional truth, because it is free from meaningless discrimination, it will manifest enlightenment by focusing on the object to be pursued, this is his intention. The meaning of the eighth discrimination is that he spoke of "Subhuti, suchness does not teach the Dharma" etc. In the ultimate truth, suchness does not teach the Dharma, but in the conventional truth, because it is free from causeless discrimination, it will teach the Dharma of causality, this is its true meaning. The meaning of the ninth discrimination is that he spoke of "Subhuti, the dharma to be taught is also not specifiable." Because there is no discrimination focusing on the dharma of outsiders, the dharma to be taught is not specifiable, this is its conclusion. Thus, in order to explain the liberation of the Hearers etc., as it is said, it will not necessarily arise, and by obtaining and abandoning benefit and non-benefit, to determine the path and non-path, and cause and effect, the nature of the conventional, birth and death etc.