Tibetan
ལ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནི་ཚད་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་བཟློག་པ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ན་མེད་པ་ཉམས་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཁ་དོག་ནི་སེར་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དབྱིབས་ནི་རིང་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ནི་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་མའོ། །བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་མ་ནུས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་འདྲ་བ་ཙམ་དུ་དམིགས་པས་བློ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ན་དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཙལ་བར་མི་བྱའི་སྙམ་པའི་དོགས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན་བསྟན་ཀྱང་མི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་ལས་ཉམས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་མེད་པའི་དཔེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་རྣམས་མང་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤོབས་པ་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ནི། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བྲིས་པར་སེམས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །མེད་པའོ་ཞེ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཡི་གེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཡི་གེ་མེད་པའོ་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་ཡུལ་ནི་ཉམས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲོང་ནི་ཁྱིམ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའོ། །གྲོང་ཁྱེར་ནི་བཟོའི་བྱེ་བྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་གནས་སོ། །གྲོང་རྡལ་ནི་ཚོང་པ་མང་པོ་ཡོད་པའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྗོངས་ནི་རིགས་བཞི་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སོ། །ཡུལ་འཁོར་ནི་ཙམ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ལོ། །ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་རབས་ལ་སོགས་པའོ། །ལ་གཅན་ནི་འཕྲང་བཙས་ཀྱི་གནས་སོ། །བི་ཤི་ཁ་ནི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཤི་བི་ཀ་ནི་ཁྱོགས་ ལ་སོགས་པའོ། །མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ་བའོ། །ལ་གཅན་གྱི་ཆོ་ལོ་ལ་ལྟ་བ་ནི་ལ་གཅན་གྱི་གནས་སུ་ཤུགས་ལ་སོགས་པ་རྩེ་བ་ལ་བལྟ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བའོ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རོ་མྱང་བ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གི་རོ་མྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྙེད་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་དཔལ་གྱི་དར་དཔྱངས་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་སྙན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་རོ་མྱང་བའོ། །ལམ་མ་ཡིན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚོལ་བ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་མི་བསྐྱེད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་ཚན་གཉིས་པའོ། །འདིས་ནི་རེ་ཞིག་འདི་ལ་འཇུག་པའི་བར་ཆད་རྣམས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འཇུག་པའི་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཚོགས་དང་བྲལ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདུན་པ་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་བྲལ་བའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྙོམ་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུན་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པས་བྲལ་བའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དོན་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡ
Chinese
又，彻底胜利并非以超过该限度本身，显示与因和果相符相违背，这是它的定义。何处显示无有退失呢？如世尊所说：“善现，例如某人……”等等。其中，颜色是黄色等等，形状是长形等等，光辉是具足相好等等，神变是在虚空中行走等等，相是独一无二事物的相。所谓“未能分辨差别”，是因为只缘颜色等相似之处，心识迷乱的缘故。声闻乘也同样，为了显示能获得如来果位的慈悲等，生起疑问：既然如此，为何不寻求一切种智呢？以“这是什么缘故呢？”来迎接，并宣说了其他经典等，意思是说，因为没有显示一切相，所以即使显示了也不明显。从法、受用、圆满报身三者退失，分别以转轮王、百味饮食、无价宝珠的比喻来显示。显示对众多境产生分别念的勇气，如世尊所说：“善现，此外……”等等。为了显示四种过失，世尊祈请说：“般若波罗蜜多……”等等。所谓“那不是”，是指实际上因为智慧如幻的缘故。所谓“认为书写”，是指执着于文字。所谓“是无有吗？”，是指执着于无实有。所谓“对文字等般若波罗蜜多生起执着吗？”，是指执着于文字。所谓“如果认为没有文字”，是指阐述了执着于没有文字。显示作意境等，如世尊所说：“善现，此外，般若波罗蜜多……”等等。其中，境是令人愉悦等等，村落是一户人家等等。
English
Furthermore, complete victory is not to show the opposite of conforming to cause and effect by exceeding that limit itself, that is its definition. Where is the demonstration of no loss? As the Blessed One said, "Subhuti, for example, a certain person..." and so on. Among them, color is yellow and so on, shape is long and so on, splendor is the perfection of signs and so on, miraculous power is walking in the sky and so on, and the sign is the sign of unique things. The so-called "unable to distinguish differences" is because the mind is confused by focusing only on similar aspects such as color. The Hearer Vehicle is also the same, in order to show the compassion and so on that can attain the Tathagata state, the doubt arises: Since this is the case, why not seek omniscience? Welcoming with "What is the reason for this?" and explaining other sutras and so on, it means that because all aspects are not shown, even if they are shown, they are not clear. The loss from the three bodies of Dharma, Enjoyment, and Complete Sambhogakaya is shown by the metaphors of the Wheel-Turning King, food with a hundred flavors, and priceless jewels, respectively. Showing the courage to generate conceptual thoughts about many objects, as the Blessed One said, "Subhuti, furthermore..." and so on. In order to show the four faults, the Blessed One requested, "Prajnaparamita..." and so on. The so-called "that is not" refers to the fact that wisdom is like an illusion in reality. The so-called "thinking of writing" refers to attachment to letters. The so-called "is it non-existent?" refers to attachment to non-existence. The so-called "attachment to Prajnaparamita such as letters?" refers to attachment to letters. The so-called "if you think there are no letters" explains attachment to the absence of letters. Showing attention to objects and so on, as the Blessed One said, "Subhuti, furthermore, Prajnaparamita..." and so on. Among them, the object is pleasant and so on, and the village is one household and so on.
Chinese
是洲。城市是具有十八种手工艺的地方。城镇是有很多商人的地方的特点。地区是四种姓居住的地方。地区周围是瞻波等大地方。国王的王宫周围是包括国王王宫在内的地方。普遍显示的是关于诞生的故事等。山隘是狭窄的地方。毗湿迦是器具的特点。尸毗迦是轿子等。具有友善和不友善是远离喜爱和不喜爱。立即的事情放在心上是经常要做的事情。观看山隘的仪式是在山隘的地方观看力量等嬉戏。剩余的是为了容易理解而没有详细区分的。 显示获得和尊敬以及品尝诗句的滋味是，善现（梵文：Subhūti，梵文罗马拟音：subhūti，汉语字面意思：善于存在）又说菩萨等，说的是获得和尊敬以及品尝诗句的滋味，获得是获得珍宝等。尊敬是悬挂吉祥的旗帜等。诗句是美妙的。体验那些是品尝滋味。 显示用非正道寻找善巧方便是，善现又说等。为了迎接对于与空性等完全具备的人，如何不产生欲望的想法的疑问，善现，像这样从那些经藏中说等。第二十。 这暂时是说明进入这里的障碍。现在要说进入的最初只是远离集会。因此，为了远离欲望和懒惰，善现又说听法者等。 具有欲望的意思是显现欲望圆满。将要变得懒惰，意思是具有懒惰，意思是远离精进。 为了远离欲望的对象不同，善现又说听法者等。其中，具有领悟是具有更加领悟意义。
English
Is the continent. A city is a place with eighteen kinds of crafts. A town is a characteristic of a place with many merchants. A region is a place where the four castes live. The area around the region is a large place such as Champa. The surroundings of the king's palace are the places including the king's palace. Universally showing is about stories of birth and so on. A mountain pass is a narrow place. Vishikha is a characteristic of utensils. Shivika is a palanquin and so on. Having friendliness and unfriendliness is being away from liking and disliking. Putting immediate things in mind is something to do often. Watching the ceremony of the mountain pass is watching the play of strength and so on in the place of the mountain pass. The remainder is not distinguished in detail for easy understanding. Showing the attainment and respect and tasting the taste of verses is, Subhuti also said Bodhisattva and so on, which is said to taste the attainment and respect and verses, and attainment is the attainment of treasures and so on. Respect is hanging auspicious flags and so on. A verse is wonderful. Experiencing those is tasting the taste. Showing the search for skillful means by the wrong path is, Subhuti also said and so on. In order to welcome the doubt of how to not generate desire for those who are fully equipped with emptiness and so on, Subhuti, like this, said from those sutras and so on. The twentieth. This is temporarily to explain the obstacles to entering here. Now, it is said that the first entry is only away from the assembly. Therefore, in order to get rid of desire and laziness, Subhuti also said listeners and so on. Having desire means manifesting the fulfillment of desire. It will become lazy, meaning having laziness, meaning being away from diligence. In order to get rid of the different objects of desire, Subhuti also said listeners and so on. Among them, having realization is having more realization of meaning.