Tibetan
་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ན་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་དང༌། བརྒྱད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལས་རྣམ་པར་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཉིད་དང། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚོགས་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཉིད་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་དང༌། བརྒྱད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་ཆོས་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ལྷ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཀུན་ཀྱང་གཅིག་དང་གཅིག་ཏུ་མི་འདྲ་བ་གཅིག་ལས་གཅིག་འདས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། ཞེ་སྡང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། གཏི་མུག་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཚན་ཉིད་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་ལགས། ཆོས་རྣམ་པར་དགོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་རྣམས་ཐ་དད་དུ་བགྱིད་པ་ལགས། ཆོས་རྣམས་ཐ་དད་དུ་མ་བགྱིས་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་ན། ཇི་
Chinese
，以及不还者们，和阿罗汉们，和独觉佛们，和菩萨们，也是不离法平等性吗？世尊说：善现，是这样的，是这样的。善现，一切法都不离法平等性，不超出法平等性。善现，那是什么缘故呢？因为，如来、应供、正等觉者们的真如，和无谬误真如，和非异真如，和法性，和法界，和法住性，和法无过失性，和真实边际，与凡夫们的真如，和无谬误真如，和非异真如，和法性，和法界，和法住性，和法无过失性，和真实边际，是相同的。同样的，信随行者们，和法随行者们，和第八者，和入流者们，和一来者们，和一来者们，和不还者们，和阿罗汉们，和独觉佛们，和大菩萨们的真如，和无谬误真如，和非异真如，和法性，和法界性，和法住性，和法无过失性，和真实边际，所有这些都是法平等性，不超出它。那是什么缘故呢？因为，那些是法性，和法界，和法住性，和法无过失性，和真如，和无谬误真如，和非异真如，和真实边际就是真如，在那些之中没有称为法平等性的任何事物。这被称为是令清净眷属欢喜的事业。 善现请问：世尊，如果这样，凡夫们的法平等性是什么，那就是信随行者们，和法随行者们，和第八者，和入流者们，和一来
English
, as well as those who do not return, and the Arhats, and the Pratyekabuddhas, and the Bodhisattvas, are they also not deviating from the equality of Dharma? The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, all dharmas do not deviate from the equality of Dharma, they do not go beyond the equality of Dharma. Subhuti, why is that? Because, the Suchness of the Tathagatas, the Arhats, the perfectly complete Buddhas, and the non-erroneous Suchness, and the non-different Suchness, and the Dharma-nature, and the Dharma-realm, and the Dharma-abiding nature, and the Dharma-flawless nature, and the ultimate reality, are the same as the Suchness of ordinary beings, and the non-erroneous Suchness, and the non-different Suchness, and the Dharma-nature, and the Dharma-realm, and the Dharma-abiding nature, and the Dharma-flawless nature, and the ultimate reality. Similarly, the Suchness of those who follow by faith, and those who follow by Dharma, and the eighth, and those who have entered the stream, and those who return once, and those who return once, and those who do not return, and the Arhats, and the Pratyekabuddhas, and the great Bodhisattvas, and the non-erroneous Suchness, and the non-different Suchness, and the Dharma-nature, and the Dharma-realm nature, and the Dharma-abiding nature, and the Dharma-flawless nature, and the ultimate reality, all of these are the equality of Dharma, and do not go beyond it. Why is that? Because, those are the Dharma-nature, and the Dharma-realm, and the Dharma-abiding nature, and the Dharma-flawless nature, and the Suchness, and the non-erroneous Suchness, and the non-different Suchness, and the ultimate reality is Suchness, and there is nothing among them called the equality of Dharma. This is said to be the activity of delighting the pure assembly. Subhuti asked: Blessed One, if that is so, what is the equality of Dharma of ordinary beings, that is, those who follow by faith, and those who follow by Dharma, and the eighth, and those who have entered the stream, and those who return once,
Chinese
一来者们，不来者们，阿罗汉们，独觉佛们，菩萨摩诃萨们的法性平等，以及如来应供正等觉佛陀们的法性平等。世尊，这些性相各异的法，即色、受、想、行、识，以及诸处、界、缘起，以及贪欲、嗔恚、愚痴，以及天界的各种形态，以及禅定、无量、无色界的等至，以及布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多、方便善巧波罗蜜多、愿波罗蜜多、力波罗蜜多、智波罗蜜多，以及菩萨的十地，以及念住，以及正断，以及神足，以及诸根，以及诸力，以及菩提分，以及八正道支，以及圣谛，以及解脱门空性、无相、无愿，以及内空性乃至无物自性空性之间，以及八解脱，以及次第安住的九等至，以及五神通，以及一切三摩地，以及一切陀罗尼门，以及如来的十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及大慈、大悲，以及十八不共佛法，以及三十二大丈夫相，以及八十随形好，以及有为界和无为界。世尊，这些法都是各不相同，一个超越一个。世尊，那是为了什么缘故呢？那是如同色的法性。
English
Those who come once, those who do not come back, the Arhats, the Pratyekabuddhas, the Bodhisattva Mahasattvas' Dharma-nature equality, and the Tathagata Arhat Samyaksambuddhas' Dharma-nature equality. Blessed One, these Dharmas with different characteristics, namely, form, feeling, perception, formation, consciousness, as well as the sense bases, elements, dependent origination, as well as desire, hatred, delusion, as well as all forms of the heavenly realms, as well as the dhyanas, immeasurables, formless attainments, as well as the giving perfection, the ethics perfection, the patience perfection, the diligence perfection, the meditation perfection, the wisdom perfection, the skillful means perfection, the aspiration perfection, the power perfection, the knowledge perfection, as well as the ten Bodhisattva grounds, as well as the mindfulness, as well as the right abandonments, as well as the miraculous feet, as well as the faculties, as well as the powers, as well as the limbs of enlightenment, as well as the eightfold noble path limbs, as well as the noble truths, as well as the liberation gate emptiness, signlessness, wishlessness, as well as the inner emptiness up to the non-object self-nature emptiness, as well as the eight liberations, as well as the nine successive abiding attainments, as well as the five superknowledges, as well as all samadhis, as well as all dharani gates, as well as the ten powers of the Tathagata, as well as the four fearlessnesses, as well as the four analytical knowledges, as well as great love, great compassion, as well as the eighteen unshared Buddha Dharmas, as well as the thirty-two major marks of a great being, as well as the eighty minor marks, as well as the conditioned realm and the unconditioned realm. Blessed One, these Dharmas are all different from each other, one surpassing the other. Blessed One, for what reason is that? That is like the Dharma-nature of form.
Chinese
又，感受和，认识和，行等等和，辨识的法性也不同。处和，界和，缘起法性也不同。贪欲的法性也不同。嗔恨的法性也不同。愚痴的法性也不同。见解的形态的法性也不同。布施的波罗蜜多的法性也不同。戒律的波罗蜜多和，忍辱的波罗蜜多和，精进的波罗蜜多和，禅定的波罗蜜多和，智慧的波罗蜜多的法性也不同。内空性的法性也不同。无事物之自性空性之间的法性也不同。正念的法性也不同。正断和，神足和，根和，力等等和， 菩提分和，八正道支的法性也不同。圣谛和，禅定和，无量和，无色界的等持和，解脱和，渐次住的等持和，空性和，无相和，无愿和，神通和，三摩地和，陀罗尼门等等的法性也不同。如来十力和，无畏和，各别正智和，大慈和，大悲和，佛不共法十八种的法性也不同。大丈夫相三十二种和，随好八十种的法性也不同。有为界的和，无为界的法性也不同。世尊，如何不同相的诸法之法性变成一个相的法性呢？法的分别是如何变的呢？菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，住在哪里而作诸法的差别呢？如果不是作诸法的差别，菩萨摩诃萨也不能行般若波罗蜜多，如何
English
Furthermore, the nature of feeling, perception, formations, and consciousness is also different. The nature of the sense bases, elements, and dependent origination is also different. The nature of desire is also different. The nature of hatred is also different. The nature of delusion is also different. The nature of the aspect of views is also different. The nature of the perfection of generosity is also different. The nature of the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom is also different. The nature of inner emptiness is also different. The nature between the emptiness of the essence of non-things is also different. The nature of the mindfulness is also different. The right abandonments, the feet of miracles, the faculties, the powers, and the limbs of enlightenment, and the nature of the eightfold noble path are also different. The noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the liberations, the gradual abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samadhis, and the nature of the doors of dharani are also different. The powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, great love, great compassion, and the nature of the eighteen unmixed qualities of the Buddha are also different. The nature of the thirty-two marks of a great person and the eighty minor marks are also different. The nature of the conditioned realm and the unconditioned realm is also different. Blessed One, how does the nature of the dharmas of different characteristics become the nature of one characteristic? How does the differentiation of dharmas change? When a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, where does he abide and make the distinctions of dharmas? If the Bodhisattva Mahasattva cannot practice the Perfection of Wisdom without making distinctions of dharmas, how?