Tibetan
་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་པའི་ཆོས་གང་དང་གང་བརྩམས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་སོ། །སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་སོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་ འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་སོ། །སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་སོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པར་འཛིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བཟུང་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པར་འཛིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བཟུང་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེ
Chinese
因此，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，对于所作的一切善法，都视如梦幻。视如回声，视如幻影，视如阳焰，视如幻术，视如化现。当他修持般若波罗蜜多时，布施波罗蜜多，持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多，内空，乃至无物自性空，念住，正断，神足，根，力，菩提支，八圣道支，圣谛，禅定，无量，无色定，解脱，渐次住定，空性，无相，无愿，神通，一切三摩地，一切陀罗尼门，如来力，无畏，各别正智，大悲，十八不共佛法，乃至一切种智，都视如梦幻。视如回声，视如幻影，视如阳焰，视如幻术，视如化现。要知道，所有这些众生也都在梦中行事。要知道，他们都在回声、幻影、阳焰、幻术和化现中行事。因此，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，将如梦如幻的诸法视为无实有，如此受持，便能获得一切种智。在修持般若波罗蜜多时，将如回声、幻影、阳焰、幻术和化现的诸法视为无实有，如此受持，便能获得一切种
English
Therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he knows all the virtuous dharmas he has undertaken to be like dreams. He knows them to be like echoes, like mirages, like shimmering heat, like illusions, and like apparitions. When he practices the Prajnaparamita, he knows the Perfection of Giving, the Perfection of Ethics, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, the Perfection of Wisdom, inner emptiness, and even the emptiness of the nature of non-things, mindfulness, correct abandonment, the foundations of miraculous powers, faculties, powers, branches of enlightenment, the eightfold noble path, the noble truths, meditation, immeasurables, formless absorptions, liberations, the successive abidings of absorption, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, all samadhis, all dharani gates, the powers of the Tathagata, fearlessnesses, individual correct knowledge, great compassion, the eighteen unshared qualities of the Buddha, and even all-knowingness, to be like dreams. He knows them to be like echoes, like mirages, like shimmering heat, like illusions, and like apparitions. He knows that all those sentient beings also act in dreams. He knows that they all act in echoes, mirages, shimmering heat, illusions, and apparitions. Therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he perceives the dream-like dharmas as non-existent, and by holding them in this way, he attains all-knowingness. When practicing the Prajnaparamita, he perceives the dharmas that are like echoes, mirages, shimmering heat, illusions, and apparitions as non-existent, and by holding them in this way, he attains all-
Tibetan
ན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་བཟུང་དུ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་བཟུང་དུ་མེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བཟུང་དུ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བཟུང་དུ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་བཟུང་དུ་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་བཟུང་དུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཟུང་དུ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཟུང་དུ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བཟུང་དུ་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དེ་དག་མ་ཤེས་མ་མཐོང་མ་རྟོགས་པར་བཟུང་དུ་མེད་པའི་ཆོས་གང་ཡང་འཐོབ་པར་མི་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྦྱིན་པ་གང་ཅི་གཏོང་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གཏོང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཅི་སྲུང་བ་དང༌། བཟོད་པ་གང་ཅི་སྒོམ་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་གང་ཅི་རྩོམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གང་ཅི་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་གང་ཅི་སྒོམ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྒོམ་སྟེ། བདག་གི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམ
Chinese
能获得。智慧的波罗蜜多也无法执持。禅定的波罗蜜多和，精进的波罗蜜多和，忍辱的波罗蜜多和，戒律的波罗蜜多和，布施的波罗蜜多也无法执持。内空性也无法执持。无事物之自性空性之间也无法执持。念住和，正断和，神足和，根和，力，菩提支和，八支圣道也无法执持。圣谛和，禅定和，无量和，无色界的等持和，解脱和，渐次住的等持和，空性，无相和，无愿和，神通 和，等持和，陀罗尼之门等也无法执持。如来的力和，无畏和，各别正智和，大悲和，佛的不共法等也无法执持。因此菩萨摩诃萨了知一切法皆不可执持，而追求无上正等觉。那是什么缘故呢？因为这样一切法是不可执持且无事物的，如梦一般和，如影像一般和，如阳焰一般和，如寻香城一般和，如幻术一般和，如化现一般，众生没有了知没有见到没有证悟这些法，因此不能获得任何不可执持之法，因此菩萨摩诃萨为了所有众生的利益而进入无上正等觉，从发起最初的心开始亲近，无论布施什么都为了所有众生的利益而布施。无论守护什么戒律和，无论修持什么忍辱和，无论精进什么和，无论于什么禅定中入定和，无论修持什么智慧，都为了所有众生的利益而修持，不是为了自己的利益。菩萨
English
can be obtained. The perfection of wisdom is also not to be grasped. The perfection of meditation, the perfection of diligence, the perfection of patience, the perfection of discipline, and the perfection of generosity are also not to be grasped. Inner emptiness is also not to be grasped. Even between the emptiness of the nature of non-things is not to be grasped. Mindfulness and, correct abandonment and, miraculous feet and, faculties and, powers and, branches of enlightenment and, the eightfold noble path are also not to be grasped. Noble truths and, meditation and, immeasurables and, formless absorptions and, liberations and, gradual abidings in absorption and, emptiness and, signlessness and, wishlessness and, superknowledges and, samadhi and, the doors of dharani are also not to be grasped. The powers of the Tathagata and, fearlessnesses and, individual correct knowledges and, great compassion and, the unmixed qualities of the Buddha are also not to be grasped. Therefore, the Bodhisattva Mahasattva, having known that all dharmas are not to be grasped, strives for unsurpassed perfect and complete enlightenment. Why is that? Because all dharmas are not to be grasped and are without substance, like a dream and, like an image and, like a mirage and, like a city of gandharvas and, like an illusion and, like an emanation, sentient beings have not known, have not seen, have not realized these dharmas, therefore they cannot obtain any dharma that is not to be grasped, therefore the Bodhisattva Mahasattva enters into unsurpassed perfect and complete enlightenment for the sake of all sentient beings, from the arising of the first mind, he approaches, whatever generosity he gives, he gives for the sake of all sentient beings. Whatever discipline he guards and, whatever patience he cultivates and, whatever diligence he exerts and, whatever meditation he enters into and, whatever wisdom he cultivates, he cultivates for the sake of all sentient beings, not for his own sake. Bodhisattva
Tibetan
ས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་གཏོགས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་གང་སེམས་ཅན་མེད་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང༌། སྲོག་མེད་པ་ལ་སྲོག་གི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང༌། གསོ་བ་མེད་པ་ལ་གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང། སྐྱེས་བུ་མེད་པ་ལ་སྐྱེས་བུའི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང༌། གང་ཟག་མེད་པ་ལ་གང་ཟག་གི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང༌། ཤེད་ཅན་མེད་པ་ལ་ཤེད་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང༌། ཤེད་བདག་མེད་པ་ལ་ཤེད་བདག་གི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་འདུ་ ཤེས་སུ་གནས་པ་དང༌། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་མེད་པ་ལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང༌། སློང་བ་པོ་མེད་པ་ལ་སློང་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང༌། སློང་དུ་འཇུག་པ་པོ་མེད་པ་ལ་སློང་དུ་འཇུག་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་མེད་པ་ལ་ཚོར་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང༌། ཚོར་དུ་འཇུག་པ་པོ་མེད་པ་ལ་ཚོར་དུ་འཇུག་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་ལ་ཤེས་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་ལ་མཐོང་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་རྣམ་པར་འགྲོལ་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཞིང༌། འཆི་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་འགོད་དོ། །དེ་ལ་བཀོད་ནས་རྒྱུ་བ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་མི་རྒྱུ་སྟེ། བདག་གི་འདུ་ཤེས་སམ། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་སམ། སྲོག་གི་འདུ་ཤེས་སམ། འགྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་སམ། གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་སམ། སྐྱེས་བུའི་འདུ་ཤེས་སམ། གང་ཟག་གི་འདུ་ཤེས་སམ། ཤེད་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་སམ། ཤེད་བདག་གི་འདུ་ཤེས་སམ། བྱེད་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་སམ། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་སམ། སློང་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་སམ། སློང་དུ་འཇུག་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་སམ། ཚོར་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་སམ། ཚོར་དུ་འཇུག་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་སམ། ཤེས་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་སམ། མཐོང་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་སམ། མཐོང་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་གཡོ་བ་དང༌། རློམ་སེམས་དང་འབར་བ་དང་སྤྲོས་པ་འདི་དག་བཏང་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་མང་དུ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔ
Chinese
萨埵大士不唯为利有情而入于无上正等菩提，彼行般若波罗蜜多时，若有情于无情中住有情想，于无我中住我之想，于无命者中住命者之想，于无行者中住行者之想，于无养者中住养者之想，于非士夫中住士夫之想，于非补特伽罗中住补特伽罗之想，于无力者中住有力者之想，于无力主中住力主之想，于无作者中住作者之想，于无使作者中住使作者之想，于无乞者中住乞者之想，于无使乞者中住使乞者之想，于无受者中住受者之想，于无使受者中住使受者之想，于无知者中住知者之想，于无见者中住见者之想，彼等从颠倒中解脱，从颠倒中解脱，安置于不死界。安置于彼后，此等行相皆不行转，谓我之想，有情之想，命者之想，行者之想，养者之想，士夫之想，补特伽罗之想，有力者之想，力主之想，作者之想，使作者之想，乞者之想，使乞者之想，受者之想，使受者之想，知者之想，见者之想，见者之想皆不行转，彼舍弃动摇、骄慢、炽燃与戏论，以无戏论之心亲近修习，多所行履而行履，善现，菩萨摩诃萨以彼等之行相，
English
The great being, the great hero, does not enter into unsurpassed, perfect, complete enlightenment solely for the sake of sentient beings. When he practices the Perfection of Wisdom, if a sentient being dwells in the perception of sentient being in what is without sentient being, dwells in the perception of self in what is without self, dwells in the perception of life in what is without life, dwells in the perception of a goer in what is without a goer, dwells in the perception of a nourisher in what is without a nourisher, dwells in the perception of a person in what is without a person, dwells in the perception of a pudgala in what is without a pudgala, dwells in the perception of a powerful one in what is without a powerful one, dwells in the perception of a lord of power in what is without a lord of power, dwells in the perception of a maker in what is without a maker, dwells in the perception of a causer to make in what is without a causer to make, dwells in the perception of a beggar in what is without a beggar, dwells in the perception of a causer to beg in what is without a causer to beg, dwells in the perception of a feeler in what is without a feeler, dwells in the perception of a causer to feel in what is without a causer to feel, dwells in the perception of a knower in what is without a knower, dwells in the perception of a seer in what is without a seer, those ones are completely liberated from perversion, are completely released from perversion, and are established in the realm of the undying. Having established them in that, these courses do not proceed at all, namely, the perception of self, the perception of sentient being, the perception of life, the perception of a goer, the perception of a nourisher, the perception of a person, the perception of a pudgala, the perception of a powerful one, the perception of a lord of power, the perception of a maker, the perception of a causer to make, the perception of a beggar, the perception of a causer to beg, the perception of a feeler, the perception of a causer to feel, the perception of a knower, the perception of a seer, the perception of a seer do not proceed at all. Having abandoned these agitations, conceits, burnings, and elaborations, he cultivates and practices extensively with a non-elaborating mind. Subhuti, the Bodhisattva, the great being, with those aspects,