Tibetan
ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་དང། དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་དང༌། སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། མི་སྤོང་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ལེགས་མཐོང་དང༌། རབ་ལྟ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷར་སྐྱེ་བའམ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། སྒྱུ་མ་དེ་གང་ལ་གནས་ཏེ་སུག་ལས་དེ་གང་མངོན་ པར་འདུ་བགྱིད་པ་དང༌། སུག་ལས་གང་མངོན་པར་འདུ་བགྱིས་པས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་མཆི་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་མཆི་བའམ། མིར་སྐྱེ་བའམ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བའམ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་དང༌། སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། མི་སྤོང་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ལེགས་མཐོང་དང༌། རབ་ལྟ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷར་སྐྱེ་བའམ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤས་བཞག་པ་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་ལ་གང་ལམ་བསྒོམས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་སྒོམ་པ་གང་ཡང་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ལ་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པ་མཛད་ན། སྤྲུལ་པ་དེ་ལས་གང་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་འགྲོ་བའམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བའམ། མིར་སྐྱེ་བའམ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བའམ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་ དང། དགེ་རྒྱས་དང༌། སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། མི་སྤོང་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ལེགས་མཐོང་དང༌། རབ་ལྟ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷར་སྐྱེ་བའམ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་པ་དེ་ལ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྤྲུལ་པ་དེ་ལ་ལམ་གང་བསྒོམས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་སྒོམ་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་གྱི། ཡང་དག་པ་མཐོང་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པ་མཐོང་བ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་མེད་པ་སྤང་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ནོ།། །།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་མཆིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་མ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་ བྱང་བར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་ཏེ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་གསུངས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངས་རྣམ་པར་བྱང་བར་གསུངས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་དབྱིངས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྗོད་ཀྱི། དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་སྨོས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་དང་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ལགས་ན། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་རྫས་མ་མཆིས་པ་ལ་བདག་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་
Chinese
梵众天和，梵众的前行者和，梵眷属和，大梵天和，少光天和，无量光天和，极光净天和，少善天和，无量善天和，遍净天和，无云天和，福生天和，广果天和，无想有情天和，不舍和，不热和，善现和，善见和，色究竟天，或生于空无边处，或生于识无边处，或生于无所有处，或生于非想非非想处的天神，这样的事物存在吗？禀告说：世尊，不是这样的，幻化存在于何处，从何处显现造作，从何处显现造作，众生会堕入地狱，或转生为旁生，或前往阎罗王的世间，或转生为人，或生为四大天王之列的天神，或三十三天，或离诤天，或兜率天，或乐变化天，或他化自在天，梵众天和，梵众的前行者和，梵眷属和，大梵天和，少光天和，无量光天和，极光净天和，少善天和，无量善天和，遍净天和，无云天和，福生天和，广果天和，无想有情天和，不舍和，不热和，善现和，善见和，色究竟天，或生于空无边处，或生于识无边处，或生于无所有处，或生于非想非非想处的天神，像这样转生，连毛发尖端的部分也不存在。世尊开示说：善现，你怎么想？对于幻化，修习哪条道路既不会完全烦恼，也不会完全清净，这样的道路修习存在吗？禀告说：世尊，不是这样的，世尊，对于不存在的事物，怎么会有烦恼或清净呢？世尊开示说：善现，你怎么想？如来所作的化身，从化身中显现造作什么，会导致众生堕入地狱，或转生为旁
English
The Brahma hosts and, the Brahma's attendants and, the Brahma's retinue and, the Great Brahma and, the Lesser Light and, the Immeasurable Light and, the Clear Light and, the Lesser Virtue and, the Immeasurable Virtue and, the Universal Virtue and, the Cloudless and, the Merit-born and, the Great Fruit and, the Unconscious Beings and, the Non-abandoning and, the Non-afflicted and, the Well-appearing and, the Excellent View and, the Akanishtha gods, or being born in the realm of infinite space, or being born in the realm of infinite consciousness, or being born in the realm of nothingness, or being born as gods in the realm of neither perception nor non-perception, do such things exist? He replied: Blessed One, that is not so. Where does the illusion reside, and what does it manifest and create? What does it manifest and create that causes beings to go to hell, or to the realm of animals, or to the world of Yama, or to be born as humans, or to be born as gods in the retinue of the Four Great Kings, or the Thirty-three, or the Strife-free, or the Joyful, or the Delightful Transformation, or the Others' Emanation Controlling, the Brahma hosts and, the Brahma's attendants and, the Brahma's retinue and, the Great Brahma and, the Lesser Light and, the Immeasurable Light and, the Clear Light and, the Lesser Virtue and, the Immeasurable Virtue and, the Universal Virtue and, the Cloudless and, the Merit-born and, the Great Fruit and, the Unconscious Beings and, the Non-abandoning and, the Non-afflicted and, the Well-appearing and, the Excellent View and, the Akanishtha gods, or being born in the realm of infinite space, or being born in the realm of infinite consciousness, or being born in the realm of nothingness, or being born as gods in the realm of neither perception nor non-perception, such a rebirth does not even exist to the extent of a hair's breadth. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is there any path to cultivate illusion that would not lead to complete affliction or complete purification? He replied: Blessed One, that is not so. Blessed One, how could there be affliction or purification in things that do not exist? The Blessed One said: Subhuti, what do you think? If the Tathagata creates an emanation, what manifestation and creation from that emanation would cause beings to go to hell, or to be born as
Chinese
是去往饿鬼的生处吗？是去往阎罗王的世间吗？是转生为人吗？是转生为四大天王部众的天神吗？是转生为三十三天，或无诤天，或兜率天，或乐变化天，或他化自在天，或梵众天，或梵辅天，或大梵天，或少光天，或无量光天，或极光净天，或少净天，或无量净天，或遍净天，或无云天，或福生天，或广果天，或无想有情天，或无烦天，或无热天，或善现天，或善见天，或色究竟天的天神吗？是转生为虚空无边处，或识无边处，或无所有处，或非想非非想处的天神吗？有这样的事物吗？禀白道：世尊，不是这样的，世尊，化身没有事物。世尊说道：善现，你怎么想？对于化身，修习何种道也不会完全被烦恼染污，也不会完全清净，有这样的道修习吗？禀白道：世尊，不是这样的。世尊说道：善现，你怎么想？对于它，有什么会完全被烦恼染污或完全清净吗？禀白道：世尊，不是这样的。世尊说道：善现，就是这样。就是这样，就像没有什么会完全被烦恼染污和完全清净一样，也没有完全被烦恼染污和完全清净。那是什么原因呢？因为执着于我和我所，众生才会完全被烦恼染污或完全清净，而如实见则不会完全被烦恼染污或完全清净。就像如实见不会完全被烦恼染污或完全清净一样，也没有完全被烦恼染污和完全清净，这就是对于断除没有四颠倒的想念而欢喜的行事业。之后，具寿善现对世尊这样禀白道：世
English
Is it going to the place of birth of a hungry ghost? Is it going to the world of Yama? Is it being born as a human? Is it being born as a god of the retinue of the Four Great Kings? Is it being born as the Thirty-three, or the Free from Strife, or the Joyful, or the Enjoying Emanation, or the Controlling Others' Emanations, or the Brahma Host, or the Brahma Retinue, or the Great Brahma, or the Minor Light, or the Immeasurable Light, or the Clear Light, or the Minor Virtue, or the Immeasurable Virtue, or the Virtue Increase, or the Cloudless, or the Merit-born, or the Great Fruit, or the Unconscious Sentient Being, or the Non-abandoning, or the Non-tormenting, or the Well-seeing, or the Excellent Seeing, or the Akanishtha gods? Is it being born as the gods of the Limitless Space, or the Limitless Consciousness, or the Nothing Whatsoever, or the Neither Perception nor Non-perception? Is there such a thing? He said: Blessed One, it is not so. Blessed One, there is no thing in an emanation. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is there a path to be cultivated in an emanation that will not be completely defiled, nor completely purified? He said: Blessed One, it is not so. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is there anything that will be completely defiled or completely purified? He said: Blessed One, it is not so. The Blessed One said: Subhuti, it is so. It is so. Just as there is nothing that will be completely defiled and completely purified, so there is no complete defilement and complete purification. Why is that? Because beings are completely defiled or completely purified by abiding in self and what belongs to self, but seeing reality is not completely defiled or completely purified. Just as seeing reality is not completely defiled or completely purified, so there is no complete defilement and complete purification. This is the activity of rejoicing in the thought of abandoning the absence of the four perversions. Then the venerable Subhuti said to the Blessed One: O Blessed One,
Chinese
世尊，如实见而普皆染污，或全盘清净亦无有，如是不如实见亦普皆染污，或 全盘清净亦无有。是乃诸法皆是无实性故，世尊，于无实则无普皆染污，或全盘清净，世尊，于自性则无普皆染污及全盘清净，于无实性亦无普皆染污及全盘清净，世尊所说之全盘清净是为何如？世尊告曰：善现，诸法之平等性为何，我即说彼为全盘清净。请问，世尊，诸法之平等性为何？世尊告曰：真如，及无错谬之真如，及非异之真如，及法性，及法界，及法之住性，及法无过失性，及真实之边际，如来等出现亦可，如来等不出现亦可，如是安住之法之住性与界是如此，所谓法界，此乃善现全盘清净，彼乃以世间之名言说之，彼乃不可说且不可言说，是超越一切声与词之路之法，是故所谓全盘清净乃安立之事业。请问，世尊，若一切法如梦，如影像，如阳焰，如幻，如化，云何菩萨摩诃萨于一切法如梦，如影像，如阳焰，如幻，一切法如化，于无实无物，我当圆满布施波罗蜜多，持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，及智慧之