Tibetan
་འབྱོར་ངས་ཡང་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ན། ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སེམས་ཅན་གང་ཚངས་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ལ་ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་ཅི་ཞིག་ལྟ་པ་བསྐྱེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་གསོག་དང་གསོབ་ཤ་སྟག་ལ་ཅི་ཞིག་ལྟ་བ་བསྐྱེད་ཅེས་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་མཐོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་འགྲོ་བ་ཞི་བར་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་ངས་ཡང་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ན། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་མི་རྣམས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སྡུད་པ་མཐོང་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚིག་སྙན་པ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ངས་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ན། ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་མི་རྣམས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སྡུད་པ་མཐོང་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚིག་སྙན་པ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་དེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གསེར་རམ། དངུལ་ལམ། ནོར་བུའམ། མུ་ཏིག་གམ། བཻ་ཌཱུ་ཪྻའམ། དུང་ངམ། མན་ཤེལ་ལམ། བྱི་རུའམ། ས་ལེ་སྦྲམ་མམ། ཟས་སམ། སྐོམ་མམ། གདུགས་སམ། གོས་སམ། སྤོས་སམ། ཕྲེང་བའམ། བྱུག་བའམ། མལ་ཆའམ། སྟན་ནམ། འཚོ་བའམ། བུད་མེད་དམ། སྐྱེས་པའམ། རྟའམ། གླང་པོའམ། བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་ན། འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤོག །བདག་ཉིད་ཀྱི་དང་འདྲ་བར་བསླད་མི་དགོས་པར་ཁྱེར་ཅིག །ལོང་ལ་དེངས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །སྦྱིན་པ་དེས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །ལ་ལ་ནི་བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་འཛིན་དུ་འཛུད་དོ། །ལ་ལ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ལ་ལ་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་འགོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ། ལ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ། ལ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ། ལ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་འགོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་བྱམས་པ་ལ། ལ་ལ་ནི་སྙིང་རྗེ་ལ། ལ་ལ་ནི་དགའ་བ་ལ། ལ་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་ལ་འགོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ། ལ་ལ་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ། ལ་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ། ལ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་འགོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ། ལ་ལ་ནི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ། ལ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ། ལ་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ། ལ་ལ་ནི་གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ། ལ་ལ་ནི་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་ལུས་ལ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ་སོར་བརྟག་པ་ལ། ལ་ལ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ། ལ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ལ། ལ་ལ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ། ལ་ལ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ལ། ལ་ལ་ནི་སྟོབས་ལྔ་ལ། ལ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ། ལ་ལ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། ལ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ། ལ་ལ་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ། ལ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ། ལ་ལ་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ། ལ་ལ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །ལ་ལ་
Chinese
具慧我再次從此處以佛眼觀察世間，在南方、西方、北方、東北方、東南方、西南方、西北方、下方和上方的世界的恆河沙數的剎土中，菩薩摩訶薩們對於那些強烈執著於梵天之見的眾生，會讓他們生起這樣的觀點：「諸位朋友，對於一切法是空性的，你們有什麼樣的觀點？對於一切法只是積累和堆砌，你們有什麼樣的觀點？」我見到他們遠離這些觀點的形態。具慧，菩薩摩訶薩們就是這樣安住於大悲之中，為眾生宣說佛法。具慧，這真是太稀奇了！所謂菩薩摩訶薩們的奇妙之法，就是寂靜天界的事業啊！ 具慧，我再次從此處以佛眼觀察世間，在東方的恆河沙數的世界中，菩薩摩訶薩們以四種攝事來攝受人們，這四種是什麼呢？即布施、愛語、利行、同事。 具慧，我再次從此處以佛眼觀察世間，在南方、西方、北方、東北方、東南方、西南方、西北方、下方和上方的世界的恆河沙數的剎土中，菩薩摩訶薩們以四種攝事來攝受人們，這四種是什麼呢？即布施、愛語、利行、同事。 具慧，菩薩摩訶薩如何以布施來攝受眾生呢？具慧，在此，菩薩摩訶薩以兩種布施來攝受眾生，這兩種是什麼呢？即財施和法施。具慧，菩薩摩訶薩如何以財施來攝受眾生呢？具慧，在此，菩薩摩訶薩以智慧
English
O Subhuti, again, from here, with the Buddha's eye, I observe the world. In the southern, western, northern, northeastern, southeastern, southwestern, northwestern, lower, and upper directions, in realms as numerous as the sands of the Ganges River, I see Bodhisattvas, great beings, causing those beings who are strongly attached to the views of Brahma to generate such views as: 'O friends, what views do you have regarding all dharmas being empty? What views do you have regarding all dharmas being merely accumulations and heaps?' I see them separating from these forms of views. O Subhuti, in this way, Bodhisattvas, great beings, abide in great compassion and teach the Dharma to sentient beings. O Subhuti, this is truly amazing! The so-called wondrous Dharma of Bodhisattvas, great beings, is the activity of pacifying the realms of the gods! O Subhuti, again, from here, with the Buddha's eye, I observe the world. In the eastern realms as numerous as the sands of the Ganges River, I see Bodhisattvas, great beings, gathering people with the four means of gathering. What are the four? They are giving, kind speech, beneficial action, and acting in accordance with the Dharma. O Subhuti, again, from here, with the Buddha's eye, I observe the world. In the southern, western, northern, northeastern, southeastern, southwestern, northwestern, lower, and upper directions, in realms as numerous as the sands of the Ganges River, I see Bodhisattvas, great beings, gathering people with the four means of gathering. What are the four? They are giving, kind speech, beneficial action, and acting in accordance with the Dharma. O Subhuti, how do Bodhisattvas, great beings, gather sentient beings through giving? O Subhuti, here, Bodhisattvas, great beings, gather sentient beings through two kinds of giving. What are the two? They are material giving and Dharma giving. O Subhuti, how do Bodhisattvas, great beings, gather sentient beings through material giving? O Subhuti, here, Bodhisattvas, great beings, with wisdom
Chinese
当行持到彼岸时，如果布施黄金、白银、珍宝、珍珠、贝壳、琉璃、海螺、珊瑚、琥珀、食物、饮料、伞、衣服、香、花鬘、涂香、卧具、坐垫、生计、妇女、男人、马、象，或者完全布施自身，就说：‘喂，众生们，过来啊！像我一样，不要吝惜，拿走吧！来，享用吧！’。以那布施，施舍后皈依佛，皈依法，皈依僧。有些人被安置于受持五学处，有些人被安置于安住具有八支的斋戒，有些人被安置于十善业道，有些人被安置于初禅，有些人被安置于二禅，有些人被安置于三禅，有些人被安置于四禅。有些人被安置于慈爱，有些人被安置于悲悯，有些人被安置于欢喜，有些人被安置于舍。有些人被安置于虚空无边处，有些人被安置于识无边处，有些人被安置于无所有处，有些人被安置于非想非非想处。有些人被劝勉忆念佛，有些人被劝勉忆念法，有些人被劝勉忆念僧，有些人被劝勉忆念戒，有些人被劝勉忆念布施，有些人被劝勉忆念天。有些人被劝勉于观察身体不净等之想，有些人被劝勉于清净。有些人被劝勉于四念住，有些人被劝勉于四正断，有些人被劝勉于四神足，有些人被劝勉于五根，有些人被劝勉于五力，有些人被劝勉于七菩提分，有些人被劝勉于八圣道分。有些人被劝勉于空性、无相、无愿三摩地，有些人被劝勉于八解脱，有些人被劝勉于九次第住，有些人被劝勉于如来十力，有些人被劝勉于四无畏，有些人被劝勉于四无碍解。
English
When practicing the pāramitā, if one gives away gold, silver, jewels, pearls, conch shells, lapis lazuli, conches, coral, amber, food, drink, umbrellas, clothes, incense, garlands, ointments, bedding, cushions, livelihood, women, men, horses, elephants, or even completely gives oneself away, one says: 'Hey, sentient beings, come here! Like me, do not be stingy, take it! Come, enjoy!' With that giving, having given alms, one leads them to take refuge in the Buddha, to take refuge in the Dharma, to take refuge in the Sangha. Some are placed in undertaking the five precepts, some are placed in abiding in the upavasatha with eight branches, some are placed on the path of the ten virtuous actions, some are placed in the first dhyana, some are placed in the second dhyana, some are placed in the third dhyana, some are placed in the fourth dhyana. Some are placed in loving-kindness, some are placed in compassion, some are placed in joy, some are placed in equanimity. Some are placed in the sphere of infinite space, some are placed in the sphere of infinite consciousness, some are placed in the sphere of nothingness, some are placed in the sphere of neither perception nor non-perception. Some are encouraged to recollect the Buddha, some are encouraged to recollect the Dharma, some are encouraged to recollect the Sangha, some are encouraged to recollect morality, some are encouraged to recollect generosity, some are encouraged to recollect the deities. Some are encouraged to contemplate the impurity of the body, and so forth, some are encouraged to purity. Some are encouraged in the four mindfulnesses, some are encouraged in the four right abandonments, some are encouraged in the four legs of magical power, some are encouraged in the five faculties, some are encouraged in the five powers, some are encouraged in the seven branches of enlightenment, some are encouraged in the eightfold noble path. Some are encouraged in the samadhi of emptiness, signlessness, and wishlessness, some are encouraged in the eight liberations, some are encouraged in the nine successive abidings, some are encouraged in the ten powers of the Tathagata, some are encouraged in the four fearlessnesses, some are encouraged in the four analytical knowledges.
Tibetan
ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ། ལ་ལ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ། ལ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ཡན་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ། ལ་ལ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ། ལ་ལ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ། ལ་ལ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ། ལ་ལ་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ། ལ་ལ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ། ལ་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང༌། ཐབས་མཁས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགོད་དོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །རབ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པ་དང༌། བཤད་པ་དང༌། མ་ནོར་བར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མི་གཅང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚངས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་བཏང་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་མ་ནོར་བར་བླངས་པ་དེ་ལས་བསྐྱོད་དེ། དེ་དག་ལས་བསྐྱོད་ནས། ཐབས་མཁས་པས་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གང༌། འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་གང་ཞེ་ན་འཕགས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ
Chinese
有的对大慈心，有的对大悲心，有的对十八不共佛法进行劝勉。有的对成就大丈夫相三十二相进行劝勉。有的对八十随形好进行劝勉。有的对入流果，有的对一来果，有的对不来果，有的对阿罗汉，有的对独觉菩提进行劝勉。有的对菩提，有的对知晓道的体性，有的乃至对知晓一切体性进行劝勉。 善现，如此菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，将财物布施完全施与众生，并以善巧方便安置于无上安乐之中。 善现，这是菩萨摩诃萨稀有罕见的法。善现，如果菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，以法布施摄受众生，善现，这二者是法布施，即世间和出世间。善现，何为世间的法布施？即宣说、讲述、无误地指示世间的法，例如不净观、四禅、四梵住、四无色定、五神通，以及其他与凡夫俗子共同的世间法。善现，这是世间的法布施。善现，菩萨摩诃萨舍弃世间的法布施后，以多种方式无误地领受世间的法，并从那里出发，从那些法出发后，以善巧方便将众生安置于圣法和圣法的果实中。那么，什么是圣法？什么是圣法的果实？所谓的圣法，即三十