Tibetan
མས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་པའམ། མི་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་པའི་སེམས་གཞན་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའི། འཁྲུག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང༌། སློབ་པ་རྣམས་དང༌། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྨད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ ཐོག་མར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་གྱིས་ཤིག་ཅེའམ། གནས་དང་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅེས་སྨད་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་མིར་གྱུར་པའམ། མི་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དག་འོངས་ནས་བདག་ནི་སློང་མོ་པའོ་ཞེས་ཡན་ལག་བཅད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ན་དེའི་ཚེ་དེས་སྦྱིན་ནམ་མི་སྦྱིན་སྙམ་པའི་སེམས་གཉིས་སུ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། ལུས་འདིས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱའོ་ཞེས་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་དོན་དུ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན་དེ་དག་བླང་མི་དགོས་པར་ཁྱེར་ཅིག་དེངས་ཤིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སློང་མོ་པ་མཐོང་ན་འདི་སྙམ་དུ་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་ན། འདི་ལ་སུ་ཞིག་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང༌། སུ་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། ཅི་ཞིག་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་གང་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྟོང་པའམ་གང་ལས་ཀྱང་ཕྲོགས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངས་ཤིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་གཅོད་ཅིང་གཏུབས་ཀྱང་བདག་ལ་སུ་ཡང་གཏུབ་པའམ་གཅོད་དོ་སྙམ་པའི་སེམས་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་ངས་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ ན། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་དོང་ཞིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱས་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་སེམས་མོས་པར་བྱས་ཤིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནས་རྣམ་པར་ལྡང་བ་དང༌། དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནས་རྣམ་པར་ལངས་ནས་ལྷ་དང་མི་དག་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེས་ཤིང་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ༌།། རབ་འབྱོར་ངས་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ན། ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང་སྟིང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་དོང་ཞིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱས་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། བཏང་སྙམས་ཆེན་པོས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་སེམས་མོས་པར་བྱས་ཤིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནས་རྣམ་པར་ལྡང་བ་དང༌། དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནས་རྣམ་པར་ལངས་ནས། ལྷ་དང་མི་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་ཤིང་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ཞི་བར་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་ངས་འདི་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ན། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་རྣམས་མཐོང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་དགྱེས་པར་མི་འགྱུར་བས་མ་ཡིན་གྱི་དགྱེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐུགས་སུ་མི་བྱོན་པས་མ་ཡིན་གྱི་ཐུགས་སུ་བྱོན་པ་དང༌། མ་གུས་པས་མ་ཡིན་གྱི། གུས་པས་ཤིན་ཏུ་དད་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ཡང་འཛིན་ཞིང་བཟུང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་འཆང་ཞིང་ནམ་དུ་ཡང་ཆུད་མི་གསོན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ངས་འདི་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ན། ལྷོ་དང༌། ནུབ་དན། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དག་མཐོང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་དགྱེས་པར་མི
Chinese
不要生起“我以大勇施舍”的想法，或者“我不施舍”的想法。应当以不纷乱的心，对那些众生施舍。这是为什么呢？因为这样是为了所有众生的利益，而正确地进入无上圆满正等菩提的缘故。如果分别，那么诸佛世尊，以及菩萨摩诃萨，以及独觉，以及阿罗汉，以及有学，以及包括天、人、非天在内的世间会呵责说： “最初祈求你做一切众生的怙主吗？祈求你做处所、救护和助伴吗？”这样会被呵责。善现，再者，如果菩萨摩诃萨面前，变成人或者变成非人的人前来，说“我是乞丐”，请求截断肢体，那时，不要生起“他施舍还是不施舍”的二元之心。这是为什么呢？因为这样，菩萨摩诃萨为了众生的利益而特意思虑，以这个身体，我将做一切众生的利益，因此完全受持这个身体，所以应当这样想，我为了这些众生的利益而完全受持这个身体，所以那些不需要取，拿去吧，起来吧。善现，菩萨摩诃萨应当这样修学般若波罗蜜多。善现，再者，菩萨摩诃萨见到乞丐，应当这样想，如果这些法的一切自性都不可得，那么，这里谁是完全施舍者？对谁施舍？施舍什么呢？这是为什么呢？因为这样，这些法是超越边际的，以空性为空，在空性中，对任何事物都没有完全空或者从任何事物中夺取。善现，菩萨摩诃萨应当这样修学般若波罗蜜多，就像这样，从内空性到无事物自性空性之间。
English
One should not generate thoughts such as, "I give with great courage," or "I do not give." One should give to those assemblies of beings with a mind free from disturbance. Why is that? Because in this way, one has rightly entered into the unsurpassed, perfectly complete enlightenment for the sake of all sentient beings. If one were to discriminate, then the Buddhas, the Bhagavat, and the Bodhisattvas, the great beings, and the solitary realizers, and the Arhats, and those in training, and the world including gods, humans, and asuras would criticize, saying: "Did you not initially pray to be the protector of all sentient beings? Did you not pray to be a place, a refuge, and a companion?" Thus, one would be criticized. Furthermore, Subhuti, if beings who have become humans or non-humans come before a Bodhisattva, a great being, and request to have their limbs severed, saying, "I am a beggar," at that time, one should not generate a dualistic mind of "Will he give or not give?" Why is that? Because in this way, the Bodhisattva, the great being, has intentionally contemplated for the sake of sentient beings, saying, "With this body, I will do the benefit of all sentient beings," and thus has fully taken hold of this body. Therefore, one should think, "Since I have fully taken hold of this body for the sake of these sentient beings, they do not need to take it; take it, arise!" Subhuti, a Bodhisattva, a great being, should thus train in the perfection of wisdom. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva, a great being, sees a beggar, he should think, "If the nature of all these dharmas is imperceptible, then who is the one who completely gives here? To whom is one giving? What is one giving?" Why is that? Because in this way, these dharmas are beyond limits, empty by emptiness, and in emptiness, there is no complete emptiness of anything or taking away from anything. Subhuti, a Bodhisattva, a great being, should thus train in the perfection of wisdom, like this, from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things.
Chinese
哦！因为那个空性，我完全施舍树木，那布施的波罗蜜多恒常不断地圆满。因为那个布施的波罗蜜多圆满，即使切割内外的事物，也不会生起“谁在切割或砍伐我”的心，这表明了以化身的方式普遍示现法身的利他事业。 善现，我从这里以佛眼观察世界，在东方恒河沙数的世界中，菩萨摩诃萨们特意发愿，进入大恶道地狱，平息大恶道地狱的痛苦，以神通变化、开示变化和随顺教化变化这三种变化，为地狱众生说法，以神通变化平息大恶道地狱的痛苦，以开示变化和随顺教化变化说法，那些菩萨摩诃萨们以大慈、大悲、大喜、大舍说法，使地狱众生对那些菩萨摩诃萨们生起信心，并从大恶道地狱中解脱出来，那些众生从大恶道地狱中解脱出来后，与天人和合，逐渐以三乘之法彻底消除痛苦。 善现，我从这里以佛眼观察世界，在南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、下方和上方的世界中，恒河沙数的世界里，那些菩萨摩诃萨们特意发愿，进入大恶道地狱，平息大恶道地狱的痛苦，以神通变化、开示变化和随顺教化变化。
English
O! Because of that emptiness, I completely give away trees, and that perfection of generosity is constantly and continuously fulfilled. Because that perfection of generosity is complete, even if external and internal things are cut and severed, the thought of "who is cutting or severing me" will not arise. This shows the altruistic activity of the Dharmakaya manifested generally through the form of the Nirmanakaya. Subhuti, from here, with the Buddha's eye, I see the world. In the world realms as numerous as the sands of the Ganges in the eastern direction, Bodhisattva Mahasattvas intentionally vow to enter the great hell realms and pacify the suffering of the great hell realms. Through the three kinds of transformations: miraculous transformations, manifestations of teachings, and transformations that accord with beings, they teach the Dharma to the beings in the hells. Through miraculous transformations, they pacify the suffering of the great hell realms. Through manifestations of teachings and transformations that accord with beings, they teach the Dharma. Those Bodhisattva Mahasattvas teach the Dharma with great love, great compassion, great joy, and great equanimity, causing the beings in the hells to develop faith in those Bodhisattva Mahasattvas and to be liberated from the great hell realms. Those beings, having been liberated from the great hell realms, are born with the same fortune as gods and humans, and gradually, through the three vehicles, they see the complete elimination of suffering. Subhuti, from here, with the Buddha's eye, I see the world. In the world realms as numerous as the sands of the Ganges in the southern, western, northern, northeastern, southeastern, southwestern, northwestern, lower, and upper directions, those Bodhisattva Mahasattvas intentionally vow to enter the great hell realms and pacify the suffering of the great hell realms. Through the transformations of miracles, the transformations of manifestations, and the transformations of subsequent teachings.
Chinese
幻化，以那三种神变，为地狱道的众生宣说佛法，并以神通的神变平息大地狱的痛苦。以尽说的神变和随示的神变宣说佛法，那些菩萨摩诃萨以大慈、大悲、大喜、大舍宣说佛法。因此，地狱道的众生对那些菩萨摩诃萨心生欢喜，并从大地狱中解脱出来。那些众生从大地狱中解脱出来后，与天人和合，逐渐以三乘之道最终解脱痛苦。这被称为是寂灭地狱道的利生事业。 善现，我从这里以佛眼观察世间，在东方世界的恒河沙数国土中，看到菩萨摩诃萨们承侍供养诸佛薄伽梵。那些菩萨摩诃萨并非不悦意于诸佛薄伽梵，而是悦意的；并非不合意，而是合意的；并非不恭敬，而是以恭敬和极大的信心承侍供养。那些菩萨摩诃萨受持并掌握诸佛薄伽梵所宣说的佛法，直至证得无上正等觉果位，永不退转。善现，我从这里以佛眼观察世间，在南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、下方、上方的世界的恒河沙数国土中，看到菩萨摩诃萨们承侍供养诸佛薄伽梵。那些菩萨摩诃萨并非不悦意于诸
English
Through illusion, with those three kinds of miracles, they teach the Dharma to the sentient beings in the hell realms, and with the miracle of magical power, they pacify the suffering of the great hell realms. They teach the Dharma with the miracle of exhaustive speech and the miracle of subsequent demonstration, and those Bodhisattva-Mahasattvas teach the Dharma with great love, great compassion, great joy, and great equanimity. Therefore, the sentient beings in the hell realms develop faith in those Bodhisattva-Mahasattvas, and they are liberated from those great hell realms. After those beings are liberated from those great hell realms, they are born with the same fortune as gods and humans, and gradually, through the three vehicles, they see the ultimate cessation of suffering. This is known as the activity of pacifying the hell realms. Subhuti, from here, with the Buddha's eye, I observe the world, and in the eastern world, in lands as numerous as the sands of the Ganges River, I see Bodhisattva-Mahasattvas attending to and honoring the Buddhas, the Bhagavat. Those Bodhisattva-Mahasattvas are not displeased with those Buddhas, the Bhagavat, but are pleased; they are not displeasing, but pleasing; they are not disrespectful, but attend to and honor them with respect and great faith. Those Bodhisattva-Mahasattvas hold and grasp the Dharma taught by those Buddhas, the Bhagavat, and until they attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, they will uphold it and never abandon it. Subhuti, from here, with the Buddha's eye, I observe the world, and in the southern, western, northern, northeastern, southeastern, southwestern, northwestern, lower, and upper directions, in lands as numerous as the sands of the Ganges River, I see Bodhisattva-Mahasattvas attending to and honoring the Buddhas, the Bhagavat. Those Bodhisattva-Mahasattvas are not displeased with those