Tibetan
ང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་ཤིང་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་དེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་ལ་གནས་ཤིང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ནས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ལ་གནས་ཤིང་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས། བདག་གི་དོན་ཀྱང་བྱེད། གཞན་གྱི་དོན་ཀྱང་བྱེད། དེས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་ལྷ་དང༌། མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རིམ་གྲོའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཡང་དག་པའམ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་མེད་ དེ། གཟུགས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡང་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་སམ། ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་དམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། སྐྱེ་མཆེད་དམ། ཁམས་སམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སམ། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སམ། བསམ་གཏན་རྣམས་སམ། ཚད་མེད་པ་རྣམས་སམ། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སམ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་སམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སམ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སམ། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་སམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སམ། བྱམས་པ་ཆེན་པོའམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སམ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་རམ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་ དང། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། སྐྱེས་བུ་མི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས
Chinese
我住于禅定波罗蜜多中，且行于禅定、解脱、三摩地、等至一切之中，乃至证得无上正等菩提，亦永不离禅定波罗蜜多。住于此禅定波罗蜜多，仅以知晓道之相，便能现证一切相智，住于其中，便能彻底舍弃习气相续之烦恼。住于其中，彻底舍弃习气相续之烦恼后，亦能成办自利，亦能成办利他。如是成办自他之利后，即成天、人及阿修罗等世间之供养处。善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持之时，能圆满诸法无相及离相之心之禅定波罗蜜多。如是布施等任何无漏之法，皆为一刹那所摄之自性之心之一刹那现观，此乃第一。 善现请问：世尊，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持之时，如何住于无相之法而能圆满般若波罗蜜多耶？ 世尊告曰：善现，于此，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持之时，对于真实或圆成之任何法，皆不作真实之随观。对于色之真实与圆成，亦不作真实之随观。对于受、想、行、识之真实与圆成，亦不作真实之随观。如是了知之时，不缘色之自性。不缘受、想、行、识之自性。乃至一切相智之……
English
I abide in the perfection of meditative concentration, and I engage in all meditations, liberations, samādhis, and attainments, and until I awaken to unsurpassed, perfect, and complete awakening, I will never be separated from the perfection of meditative concentration. Abiding in this perfection of meditative concentration, merely by knowing the aspect of the path, I will realize all-knowingness, and abiding in it, I will completely abandon all afflictions that connect to habitual tendencies. Abiding in it, having completely abandoned all afflictions that connect to habitual tendencies, I will also accomplish my own benefit, and I will also accomplish the benefit of others. Having thus accomplished the benefit of myself and others, I will become a place of veneration for the world with its gods, humans, and asuras. Subhūti, thus, when a bodhisattva-mahāsattva engages in the perfection of wisdom, he perfects the perfection of meditative concentration of a mind without characteristics and separated from characteristics regarding all phenomena. That is to say, any uncontaminated phenomena such as generosity are a single moment of realization of a mind whose nature is gathered into a single moment, and this is the first. Subhūti asked: Blessed One, how does a bodhisattva-mahāsattva, when engaging in the perfection of wisdom, abide in phenomena without characteristics and perfect the perfection of wisdom? The Blessed One replied: Subhūti, here, when a bodhisattva-mahāsattva engages in the perfection of wisdom, he does not truly observe any phenomena that are real or perfectly established. He does not truly observe the reality and perfect establishment of form. He does not truly observe the reality and perfect establishment of feeling, perception, formation, and consciousness. When he understands it in this way, he does not focus on the nature of form. He does not focus on the nature of feeling, perception, formation, and consciousness. Up to the all-knowingness of...
Chinese
之间的自性不可得。当他修习般若波罗蜜多时，了知一切法皆为无事物之自性。他如是了知，修习内空性，修习外空性，修习内外空性，修习无事物之自性空性之间时，无论是色、受、想、行、识，还是处、界、缘起，还是波罗蜜多，还是所有空性，还是菩提分法，还是圣谛，还是静虑，还是无量，还是无色定，还是解脱，还是渐次住定，还是空性、无相、无愿，还是神通，还是等持，还是陀罗尼门，还是如来力，还是无畏，还是各别正智，还是大慈，还是大悲，还是佛不共法，乃至无上正等菩提，对任何法都不执著。当他以无事物之自性修习般若波罗蜜多时，圆满菩提之道。即是说，圆满六波罗蜜多，所有空性，三十七菩提分法，圣谛，静虑，无量，无色定，解脱，渐次住定，空性、无相、无愿，神通，等持，陀罗尼门，如来力，无畏，各别正智，大慈，大悲，十八佛不共法。并且完全具足大丈夫三十二相和八十随形好。此乃菩提心。
English
The nature between them is not observed. When he practices the Perfection of Wisdom, he realizes that all dharmas are of the nature of non-things. As he realizes this, when he practices inner emptiness, practices outer emptiness, practices inner and outer emptiness, and practices between the emptiness of the nature of non-things, whether it is form, feeling, perception, formation, or consciousness, or the sense bases, or the elements, or dependent origination, or the perfections, or all emptinesses, or the aspects of enlightenment, or the noble truths, or the meditations, or the immeasurables, or the formless absorptions, or the liberations, or the successive abidings, or emptiness, signlessness, wishlessness, or the superknowledges, or the samadhis, or the gateways of dharani, or the powers of the Thus-Gone One, or the fearlessnesses, or the individual perfect knowledges, or great love, or great compassion, or the unmixed dharmas of the Buddha, up to unsurpassed perfect and complete enlightenment, he has no attachment to any dharma. When he practices the Perfection of Wisdom with the nature of non-things, he perfects the path to enlightenment. That is to say, he perfects the six perfections, all emptinesses, the thirty-seven aspects of enlightenment, the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the liberations, the successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samadhis, the gateways of dharani, the powers of the Thus-Gone One, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unmixed dharmas of the Buddha. And he fully possesses the thirty-two marks of a great person and the eighty minor marks. This is the mind of enlightenment.