Tibetan
་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྲོག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྐྱེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྐྱེས་བུའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གང་ཟག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེད་བུའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བྱེད་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེས་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཐོང་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྡུག་བ
Chinese
以及慈悲，以及欢喜，以及舍，以及虚空无边处的等至，以及识无边处的等至，以及少许都没有的等至，以及非有想非无想处的等至，不要修习认为是实有。忆念佛陀，以及忆念正法，以及忆念僧伽，以及忆念戒律，以及忆念布施，以及忆念天神，以及忆念生命，以及忆念呼吸出入，以及忆念死亡，以及忆念身体的形相，不要修习认为是实有。无常的作意，以及痛苦的作意，以及无我的作意，以及不净的作意，以及无实物的作意，以及我的作意，以及有情的作意，以及命的作意，以及生的作意，以及养育的作意，以及士夫的作意，以及补特伽罗的作意，以及势力所生的作意，以及势力之子的作意，以及作者的作意，以及感受者的作意，以及知者的作意，以及见者的作意，不要修习认为是实有。常的作意，以及无常的作意，以及安乐的作意，以及痛苦的作意，以及我的作意，以及无我的作意，以及寂静的作意，以及不寂静的作意，不要修习认为是实有。菩提分法诸法，不要修习认为是实有。空性，以及无相，以及无愿的等持，以及八解脱，以及渐次安住的九等至，不要修习认为是实有。有寻有伺的等持，以及无寻唯伺的等持，以及无寻无伺的等持，不要修习认为是实有。苦圣谛，以及集圣谛，以及灭圣谛，以及道圣谛，以及苦
English
as well as compassion, as well as joy, as well as equanimity, as well as the samadhi of the sphere of infinite space, as well as the samadhi of the sphere of infinite consciousness, as well as the samadhi of the sphere of nothing whatsoever, as well as the samadhi of the sphere of neither perception nor non-perception, do not cultivate thinking that they are real. Remembering the Buddha, as well as remembering the Dharma, as well as remembering the Sangha, as well as remembering the precepts, as well as remembering generosity, as well as remembering the deities, as well as remembering life, as well as remembering breathing in and out, as well as remembering death, as well as remembering the form of the body, do not cultivate thinking that they are real. The perception of impermanence, as well as the perception of suffering, as well as the perception of selflessness, as well as the perception of ugliness, as well as the perception of non-existence, as well as the perception of self, as well as the perception of sentient beings, as well as the perception of life, as well as the perception of birth, as well as the perception of nourishment, as well as the perception of a man, as well as the perception of a person, as well as the perception of being born from power, as well as the perception of a son of power, as well as the perception of an agent, as well as the perception of a feeler, as well as the perception of a knower, as well as the perception of a seer, do not cultivate thinking that they are real. The perception of permanence, as well as the perception of impermanence, as well as the perception of happiness, as well as the perception of suffering, as well as the perception of self, as well as the perception of selflessness, as well as the perception of peace, as well as the perception of non-peace, do not cultivate thinking that they are real. The dharmas of the aspects of enlightenment, do not cultivate thinking that they are real. Emptiness, as well as signlessness, as well as wishlessness samadhi, as well as the eight liberations, as well as the nine successive abidings, do not cultivate thinking that they are real. Samadhi with investigation and analysis, as well as samadhi with only analysis without investigation, as well as samadhi without investigation and without analysis, do not cultivate thinking that they are real. The noble truth of suffering, as well as the noble truth of origin, as well as the noble truth of cessation, as well as the noble truth of the path, as well as suffering
Tibetan
སྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། འདྲིས་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ སྤངས་པའི་བར་དུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དངོས་པོ་ལ་འདི་ནི་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་བར་འདི་ནི་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པས། གང་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ནི་ཐར་པ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ནི་སྦྱིན་པའང་མེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་མེད། བཟོད་པ་ཡང་མེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་མེད། བསམ་གཏན་ཡང་མེད། ཤེས་རབ་ཀྱང་མེད། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་ན། དེ་ཐར་པར་འགྱུར་
Chinese
苦谛智，集谛智，灭谛智，道谛智，尽智，无生智，法智，随行智，世俗智，串习智，如语智，不应修习认为实有。 一切波罗蜜多，一切空性，不应修习认为实有。 六神通，一切等持，一切陀罗尼门，如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，十八不共佛法，不应修习认为实有。 预流果，一来果，不还果，阿罗汉，独觉，乃至一切种智，断除习气相续的一切烦恼，不应修习认为实有。 这是什么原因呢？ 善现，具有实物概念的人，没有修习般若波罗蜜多。 具有实物概念的人，没有修习静虑波罗蜜多，精进波罗蜜多，安忍波罗蜜多，持戒波罗蜜多，布施波罗蜜多。 具有实物概念的人，没有断除习气相续的一切烦恼。 这是什么原因呢？ 如此，他对实物执着于“这是我”的二边。 布施，持戒，安忍，精进，静虑，智慧，乃至断除习气相续的一切烦恼，执着于“这是我”的二边。 凡是执着于二边的人，就没有解脱。 这是什么原因呢？ 善现，具有实物概念的人，就没有布施，也没有持戒，也没有安忍，也没有精进，也没有静虑，也没有智慧，乃至没有完全了解断除习气相续的一切烦恼，那怎么能解脱呢？
English
Knowledge of suffering, knowledge of the origin, knowledge of cessation, knowledge of the path, knowledge of exhaustion, knowledge of non-arising, knowledge of the Dharma, knowledge of following, knowledge of convention, knowledge of familiarity, knowledge of literal meaning, one should not meditate thinking they are real. All perfections and all emptinesses, one should not meditate thinking they are real. The six superknowledges, all samādhis, all dhāraṇī gates, the ten powers of the Tathāgata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, the eighteen unshared qualities of a Buddha, one should not meditate thinking they are real. The fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, arhatship, solitary enlightenment, up to omniscience, abandoning all afflictions that connect habitual tendencies, one should not meditate thinking they are real. Why is that? Subhūti, one who has a concept of reality does not meditate on the Perfection of Wisdom. One who has a concept of reality does not meditate on the Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, the Perfection of Generosity. One who has a concept of reality does not have the elimination of all afflictions that connect habitual tendencies. Why is that? Like this, he clings to the two extremes, thinking, "This is me" in relation to reality. Giving, morality, patience, diligence, meditation, wisdom, and even the elimination of all afflictions that connect habitual tendencies, he becomes attached to the two extremes, thinking, "This is me." Whoever becomes attached to the two extremes has no liberation. Why is that? Subhūti, one who has a concept of reality has no giving, no morality, no patience, no diligence, no meditation, no wisdom, and if there is no complete understanding up to the elimination of all afflictions that connect habitual tendencies, how can that one be liberated?