Back to the library

DTG084 0009.The Peak Practice of the Path of Seeing..g2.0f

Tibetan

ན་པོ་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌

Chinese

凡是不离六度波罗蜜多的,那就不离一切种智。因此,想要现证无上正等菩提的菩萨摩诃萨,应当修习六度波罗蜜多。修习六度波罗蜜多的菩萨摩诃萨,一切善根都将圆满,并获得一切种智。 善现,因此,菩萨摩诃萨应当精勤于六度波罗蜜多,这是生起和灭亡的分别念。 禀白:世尊,菩萨摩诃萨应如何精勤于六度波罗蜜多? 世尊开示说:善现,在此,菩萨摩诃萨与色蕴相应也不是,不相应也不是;与受蕴、想蕴、行蕴诸蕴、识蕴相应也不是,不相应也不是;与内处、外处、界、缘起相应也不是,不相应也不是;与一切波罗蜜多、一切空性、菩提分法三十七品相应也不是,不相应也不是;与圣谛、静虑、无量、无色定、八解脱、渐次住定、空性、无相、无愿、神通、等持、陀罗尼门、十力、四无畏、四无碍解、不共佛法等相应也不是,不相应也不是;乃至与一切种智相应也不是,不相应也不是,应当如此如理作意。 善现,菩萨摩诃萨应当如此精勤于六度波罗蜜多,这是相应与不相应的分别念。 善现,此外,菩萨摩诃萨不应努力去安住于色蕴。受蕴、想蕴

English

That which is inseparable from the six perfections is inseparable from all-knowingness. Therefore, Bodhisattva-Mahasattvas who wish to be fully awakened to unsurpassed, perfectly complete enlightenment should practice the six perfections. Bodhisattva-Mahasattvas who practice the six perfections will perfect all roots of virtue and attain all-knowingness. Subhuti, therefore, Bodhisattva-Mahasattvas should strive in the six perfections, which is the discrimination of arising and ceasing. Petition: Blessed One, how should Bodhisattva-Mahasattvas strive in the six perfections? The Blessed One said: Subhuti, here, Bodhisattva-Mahasattvas are neither associated with form nor disassociated with it; they are neither associated with nor disassociated with feeling, perception, formations, and consciousness; they are neither associated with nor disassociated with the sense bases, elements, and dependent origination; they are neither associated with nor disassociated with all perfections, all emptinesses, and the thirty-seven factors of enlightenment; they are neither associated with nor disassociated with the noble truths, meditative stabilizations, immeasurables, formless absorptions, the eight liberations, the successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, extrasensory perception, samadhi, the gateways of dharani, the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the unshared qualities of the Buddhas; they are neither associated with nor disassociated with even all-knowingness; one should thoroughly contemplate in this way. Subhuti, Bodhisattva-Mahasattvas should strive in the six perfections in this way, which is the discrimination of association and disassociation. Furthermore, Subhuti, Bodhisattva-Mahasattvas should not strive to abide in form. Feeling, perception,

Tibetan

། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ། །སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །འཕགས་པའི་ བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཤིང་ཏོག་ཨ་མྲའམ་

Chinese

不应努力于在行和识上安住。不应努力于在处、界和缘起上安住。不应努力于在一切波罗蜜多、一切空性和三十七菩提分法上安住。不应努力于在圣谛、禅定、无量、无色定、解脱、渐次住定、空性、无相、无愿、神通、三摩地和陀罗尼门上安住。不应努力于在十力、四无畏、四无碍解和佛不共法上安住。不应努力于在一切种智之间安住。那是什么缘故呢?因为色不住于任何处。受、想、行和识不住于任何处。处、界和缘起不住于任何处。一切波罗蜜多、一切空性和三十七菩提分法不住于任何处。圣谛、禅定、无量、无色定、解脱、渐次住定、解脱门空性、无相、无愿、神通、三摩地和陀罗尼门不住于任何处。十力、四无畏、四无碍解和佛不共法不住于任何处。乃至一切种智不住于任何处,像这样以不住的方式,菩萨摩诃萨才能现证无上正等菩提,如果说要安住在色等之上,那就是分别念了。善现,例如,某人得到芒果或

English

One should not strive to abide in formations and consciousness. One should not strive to abide in the sense bases, elements, and dependent origination. One should not strive to abide in all the perfections, all emptiness, and the thirty-seven factors of enlightenment. One should not strive to abide in the noble truths, meditative absorptions, immeasurables, formless absorptions, liberations, the successively abiding absorptions, emptiness, signlessness, wishlessness, extrasensory perception, samadhi, and the gateways of dharani. One should not strive to abide in the ten powers, the four fearlessnesses, the four particular analytical knowledges, and the unmixed qualities of a buddha. One should not strive to abide up to the state of all-knowingness. Why is that? Because form does not abide in anything. Feeling, perception, formations, and consciousness do not abide in anything. The sense bases, elements, and dependent origination do not abide in anything. All the perfections, all emptiness, and the thirty-seven factors of enlightenment do not abide in anything. The noble truths, meditative absorptions, immeasurables, formless absorptions, liberations, the successively abiding absorptions, the gateways of liberation—emptiness, signlessness, wishlessness, extrasensory perception, samadhi, and the gateways of dharani—do not abide in anything. The ten powers, the four fearlessnesses, the four particular analytical knowledges, and the unmixed qualities of a buddha do not abide in anything. Up to the state of all-knowingness, nothing abides anywhere. It is in this way, by not abiding, that a bodhisattva mahasattva will manifestly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. To say that one should abide in form and so forth is conceptual proliferation. Subhuti, for example, if a person were to obtain a mango or

Tibetan

པ་ན་ས་ཟ་བར་འདོད་ན་དེས་ཤིང་ཏོག་ཨ་མྲའམ་པ་ན་ས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་དུས་དུས་སུ་ཆུས་བཅུར་བར་བྱའོ། །གནོད་པ་བསལ་ལོ། །དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་མཐར་གྱིས་འཕེལ་ནས་ཤིང་ཏོག་ཨ་མྲའམ་ཤིང་ཏོག་པ་ན་ས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཤིང་ཏོག་པ་ན་ས་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་འདོད་པ་དང༌། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འདོད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུང་ངམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་བ་འཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ

Chinese

如果想要吃菠萝蜜,那就要种植芒果或者菠萝蜜。种植之后也要时常浇水。去除损害。那依靠因缘聚合的力量,最终逐渐生长,就会有芒果或者菠萝蜜,那就能吃到菠萝蜜了。 善现,同样地,想要证得无上圆满正等觉的菩萨摩诃萨,也要修学六度,以布施来摄受众生。以持戒、忍辱、精进、禅定、智慧来摄受。让众生从轮回中完全解脱,这就被称为是种姓完全毁灭的分别念。 善现,因此,想要不依赖他人,想要清净佛土,想要安住于菩提心,想要转法轮,就要修学六度。 祈请:世尊,要以般若波罗蜜多来修学般若波罗蜜多吗? 世尊开示说:善现,是的,要以般若波罗蜜多来修学般若波罗蜜多。想要获得对一切法自在,就要修学般若波罗蜜多,这被称为是对无所求的分别念。 为什么呢?因为,能够获得对一切法自在的地位,那就是般若波罗蜜多。这般若波罗蜜多是一切法的门。比如,大海是一切河流的门。同样地,般若波罗蜜多也是一切法的门。无论是声闻乘的补特伽罗,还是独觉乘的补特伽罗,还是菩萨乘的补特伽罗,都要修学这般若波罗蜜多。 善现,因此,菩萨摩诃萨要修学布施波罗蜜多。

English

If one wants to eat jackfruit, then one should plant mangoes or jackfruit. After planting, one should also water it regularly. Remove the harm. Then, relying on the power of the assembly of causes and conditions, it will eventually grow and there will be mangoes or jackfruit, and then one can eat jackfruit. Subhuti, similarly, a Bodhisattva Mahasattva who wishes to be fully awakened to the unexcelled, perfect, complete enlightenment should also train in the six perfections, and should take hold of sentient beings with generosity. He should take hold of them with morality, patience, diligence, meditation, and wisdom. To completely liberate sentient beings from samsara is the conceptualization of the complete destruction of lineage. Subhuti, therefore, a Bodhisattva Mahasattva who wishes not to rely on others, who wishes to purify the Buddha-field completely, who wishes to abide in the essence of enlightenment, and who wishes to turn the wheel of Dharma, should train in the six perfections. Request: Blessed One, should one train in the Prajnaparamita with the Prajnaparamita? The Blessed One said: Subhuti, yes, one should train in the Prajnaparamita with the Prajnaparamita. One who wishes to attain mastery over all dharmas should train in the Prajnaparamita, which is called the conceptualization of non-seeking. Why is that? Because, that which attains the state of mastery over all dharmas is the Prajnaparamita. This Prajnaparamita is the gate of all dharmas. For example, the great ocean is the gate of all rivers. Similarly, the Prajnaparamita is also the gate of all dharmas. Whether it is a person of the Hearer Vehicle, or a person of the Solitary Buddha Vehicle, or a person of the Bodhisattva Vehicle, they should train in this very Prajnaparamita. Subhuti, therefore, a Bodhisattva Mahasattva should train in the perfection of generosity.