Tibetan
་ལ་འདི་ སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱོན་འདི་དག་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདི་སྙམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མེད་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མངོན་པར་ཆགས་པས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲ་བ་ལགས་སམ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲ་བ་ལགས་སམ། དྲན་པ་ཉེ་པར་གཞག་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་ གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌།
Chinese
说了这样的话。 世尊，如何菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，才能没有这些过失呢？ 世尊说：饶益，当菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，应如是想：一切法皆是无，是不可执取的。如是，一切法皆无，且不可执取，应如实知，不能现证菩提。若如是行持，即是行持般若波罗蜜多。若对如是不可执取的一切法生起执着，则菩萨摩诃萨即与般若波罗蜜多相离。为何如此呢？般若波罗蜜多不是以执着来表达的，执着是分别念。 请问，世尊，是什么呢？般若波罗蜜多与般若波罗蜜多不相离吗？禅定波罗蜜多，精进波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，持戒波罗蜜多，布施波罗蜜多与布施波罗蜜多不相离吗？内空性与内空性不相离吗？无事物自性空性，直到空性，无事物自性空性与空性不相离吗？四念住与四念住不相离吗？正断，神足，根，力，菩提支，八圣道支与八圣道支不相离吗？圣谛，禅定，四无量，无色定，八解脱，九次第定，空性解脱门，无相解脱门，无愿解脱门，神通，三摩地，陀罗尼门与陀罗尼门不相离吗？如来十力，
English
said these words. O Bhagavan, how can a Bodhisattva Mahasattva, when practicing the Prajnaparamita, be free from these faults? The Bhagavan said: Rabjor, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he should think thus: all dharmas are non-existent, and are not to be grasped. Thus, all dharmas are non-existent and not to be grasped, one should truly know that one cannot realize perfect enlightenment. If one practices in this way, it is practicing the Prajnaparamita. If one develops attachment to all such ungraspable dharmas, then the Bodhisattva Mahasattva is separated from the Prajnaparamita. Why is that? The Prajnaparamita is not expressed by attachment, attachment is a form of discrimination. Asked: O Bhagavan, what is it? Is the Prajnaparamita inseparable from the Prajnaparamita? Is the Dhyana Paramita, the Virya Paramita, the Kshanti Paramita, the Shila Paramita, the Dana Paramita inseparable from the Dana Paramita? Is the inner emptiness inseparable from the inner emptiness? Is the emptiness of the self-nature of non-things, up to emptiness, is the emptiness of the self-nature of non-things inseparable from emptiness? Are the four mindfulnesses inseparable from the four mindfulnesses? Are the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path inseparable from the eightfold noble path? Are the noble truths, the dhyanas, the immeasurables, the formless attainments, the eight liberations, the nine sequential abidings, the emptiness liberation gate, the signless liberation gate, the wishless liberation gate, the superknowledges, the samadhis, the dharani gates inseparable from the dharani gates? The ten powers of the Tathagata,
Tibetan
མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ཞིག་ལགས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཤེའམ། འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ཞེའམ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་འདིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེའམ། འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །འདིའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེའམ། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །འདིའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་བར་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་བདག་གམ་བདག་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གམ་བདག་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བདག་གམ་བདག་མེས་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེས་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གམ་བདག་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་སྟོང་པའམ་མི་སྟོང་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོགས་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའམ་མི་སྟོང་པའམ་མི་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌།ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟོང་པའམ་མི་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པའམ་མི་སྟོང་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་པའམ་མཚན་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཡོད་པའམ་མཚན་མ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཚན་མ་ཡོད་པའམ་མཚན་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མཚན་མ་ཡོད་པའམ་མཚན་མ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་པའམ་སྨོན་པ་མེད་པར་མངོན་
Chinese
无畏与，各别正智与，大慈与，大悲与，大悲与，佛之不共法十八，佛之法不共十八与不离耶？乃至一切种智之间，与一切种智不离耶？若般若波罗蜜多亦与般若波罗蜜多不离，禅定波罗蜜多与，精进波罗蜜多与，安忍波罗蜜多与，戒律波罗蜜多与，布施波罗蜜多亦与布施波罗蜜多不离，乃至一切种智之间亦与一切种智不离者，则名为对治而起分别也。那么般若波罗蜜多又如何现前成办？禅定波罗蜜多与，精进波罗蜜多与，安忍波罗蜜多与，戒律波罗蜜多与，布施波罗蜜多又如何现前成办？乃至一切种智之间又如何现前成办？薄伽梵告曰：善现，于此菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，色耶？此是色，此是色，如是无有现前耽著。受与，想与，行蕴诸与，识
English
Fearlessness and, individual correct knowledge and, great loving-kindness and, great compassion and, great compassion and, the eighteen unshared qualities of a Buddha, are the eighteen unshared qualities of a Buddha inseparable? Up to the state of all-knowingness, is it inseparable from the state of all-knowingness? If the Perfection of Wisdom is also inseparable from the Perfection of Wisdom, the Perfection of Concentration and, the Perfection of Diligence and, the Perfection of Patience and, the Perfection of Discipline and, the Perfection of Generosity are also inseparable from the Perfection of Generosity, up to the state of all-knowingness, if it is also inseparable from the state of all-knowingness, then it is a conceptualization towards the antidote. Well then, how does one actually accomplish the Perfection of Wisdom? The Perfection of Concentration and, the Perfection of Diligence and, the Perfection of Patience and, the Perfection of Discipline and, the Perfection of Generosity, how does one actually accomplish them? Up to the state of all-knowingness, how does one actually accomplish it? The Blessed One said: Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, form? This is form. There is no manifest attachment to the idea that this is form. Feeling and, perception and, formations and, consciousness
Chinese
界和缘起，对于常或者无常没有显现执着。直至一切种智之间，对于常或者无常没有显现执着。色对于乐或者苦没有显现执着。受、想、行和识，对于乐或者苦没有显现执着。生处、界和缘起，对于乐或者苦没有显现执着。直至一切种智之间，对于乐或者苦没有显现执着。色对于有我或者无我没有显现执着。受、想、行和识，对于有我或者无我没有显现执着。生处、界和缘起，对于有我或者无我没有显现执着。直至一切种智之间，对于有我或者无我没有显现执着。色对于寂静或者不寂静没有显现执着。受、想、行和识，对于寂静或者不寂静没有显现执着。生处、界和缘起，对于寂静或者不寂静没有显现执着。直至一切种智之间，对于寂静或者不寂静没有显现执着。色对于空或者不空没有显现执着。受、想、行和识，对于空或者不空没有显现执着。生处、界和缘起，对于空或者不空没有显现执着。直至一切种智之间，对于空或者不空没有执着。色对于有相或者无相没有显现执着。受、想、行和识，对于有相或者无相没有显现执着。生处、界和缘起，对于有相或者无相没有显现执着。直至一切种智之间，对于有相或者无相没有显现执着。色对于有愿或者无愿显现
English
And the elements, and dependent arising, there is no manifest attachment to permanence or impermanence. Until the state of omniscience, there is no manifest attachment to permanence or impermanence. Form, there is no manifest attachment to pleasure or suffering. Feeling, perception, formations, and consciousness, there is no manifest attachment to pleasure or suffering. The sources of birth, the elements, and dependent arising, there is no manifest attachment to pleasure or suffering. Until the state of omniscience, there is no manifest attachment to pleasure or suffering. Form, there is no manifest attachment to self or selflessness. Feeling, perception, formations, and consciousness, there is no manifest attachment to self or selflessness. The sources of birth, the elements, and dependent arising, there is no manifest attachment to self or selflessness. Until the state of omniscience, there is no manifest attachment to self or selflessness. Form, there is no manifest attachment to peace or non-peace. Feeling, perception, formations, and consciousness, there is no manifest attachment to peace or non-peace. The sources of birth, the elements, and dependent arising, there is no manifest attachment to peace or non-peace. Until the state of omniscience, there is no manifest attachment to peace or non-peace. Form, there is no manifest attachment to emptiness or non-emptiness. Assemblies, perception, formations, and consciousness, there is no manifest attachment to emptiness or non-emptiness. The sources of birth, the elements, and dependent arising, there is no manifest attachment to emptiness or non-emptiness. Until the state of omniscience, there is no attachment to emptiness or non-emptiness. Form, there is no manifest attachment to having signs or being without signs. Feeling, perception, formations, and consciousness, there is no manifest attachment to having signs or being without signs. The sources of birth, the elements, and dependent arising, there is no manifest attachment to having signs or being without signs. Until the state of omniscience, there is no manifest attachment to having signs or being without signs. Form, there is manifest attachment to having aspirations or being without aspirations.